Gewißheit und Wahnsinn
0. Warum dieses Thema?
Ende 1999, auf der Ringvorlesung zur Kritischen Psychologie in Hamburg, hielt Erich Wulff (seines Zeichens wohl einer der bedeutendsten Sozialpsychiater in Deutschland) einen Vortrag zum Thema 'Wahnsinns-Logik', bei dem er sich fast zur Gänze auf einen Text von Ludwig Wittgenstein stützte, nämlich 'Über Gewißheit'. Wittgenstein, dessen Thema auf den ersten Blick mit Wahnsinn kaum etwas zu tun hat, weil er sich nämlich damit beschäftigt, was es bedeuten kann, wenn jemand sagt 'ich weiß, dass ...' wurde bei Erich Wulff zu einer Quelle von Einsichten über den Wahnsinn. Diese Gedankengänge und -experimente möchte ich heute morgen mit eurer tätigen Mithilfe annähernd nachvollziehen. Daher auch der Ablauf meines Beitrags: erstens will ich euch mit den Vorgehensweisen und Themen von 'Über Gewißheit' vertraut machen, sowie einige zentralen Aussagen zusammenfassen. Im zweiten Teil, auf Grundlage dessen, wollen wir dann gemeinsam Erich Wulffs Idee nachvollziehen: dass man nämlich, indem man die selbstverständlichen Gewißheiten, von denen wir praktisch notwendig ausgehen, aussetzt, also so tut, als wären sie nicht gewiß, dass man dann also Sätze und Haltungen konstruieren kann, die der Schizophrenie nahe kommen. Kann man also so Wahnsinn als Möglichkeit des eigenen Denkens  darstellen, kann man Wahnsinn lernen, wie eine Sprache, aber eine, die die kommunikative Funktion der Sprache verweigert? Wir werden es ausprobieren. 
1.Wittgenstein: Über Gewißheit
1.1.  Was für ein Text?
Am Ende der Fortbildung beschäftigen wir uns mit der letzten Arbeit Wittgensteins, den Notizen ‚Über Gewißheit‘. Selbstverständlich sind sie erst posthum veröffentlicht worden. Wittgenstein schrieb sie in den letzten anderthalb Jahren vor seinem Tod, es handelt sich um kurze Abschnitte, von den Herausgebern durchnummeriert (insgesamt sind es 676), auf vier Hefte verteilt, die letzten mit Datum versehen. Daraus kann man erkennen, dass W. einen Monat vor seinem Tod fast jeden Tag schrieb, mal mehr mal weniger, der letzte Eintrag ist zwei Tage vor seinem Tod entstanden. 
Das heißt für den Text: er ist nicht das Ergebnis einer Untersuchung, die nach bestimmten Konventionen zusammengefasst ist, einer klaren Gliederung folgt oder ähnliches. Statt dessen können wir W. quasi beim Denken beobachten. Ich stelle mir sein Schreiben so vor: er überlegt über sein Thema, stellt Gedanken- und Sprachexperimente an, fragt nach der Logik von Sätzen (also der Logik der Sprachspiele) und schreibt alles sofort auf, eine Art schreibendes Denken also. Dabei 'spricht' er mit sich selbst: gibt Anweisungen ('Denk nicht, dass...), führt Dialoge (Frage-Antwort-Sequenzen mit sich selbst, bei denen aber keiner der Lehrer oder der Schüler ist), stellt Experimente an (Wenn einer vor einem roten englischen Briefkasten steht...) Immer wieder greift er Gedanken von neuem auf, wendet sie hin und her, stellt sie erneut in Frage, lässt sie eine Weile liegen, um später darauf zurückzukommen; er umkreist sein Thema, schwankt, ob er mit sich zufrieden sein soll oder nicht:
387: Ich glaube, einen Philosophen, einen der selbst denken kann, könnte es interessieren, meine Noten zu lesen. Denn wenn ich auch nur selten ins Schwarze getroffen habe, so würde er doch erkennen, nach welchen Zielen ich unablässig geschossen habe.
5.4. zwischen 470 und 471: Hier ist noch eine große Lücke in meinem Denken. Und ich zweifle, ob sie noch ausgefüllt werden wird.
532: Ich philosophiere jetzt wie eine alte Frau, die fortwährend etwas verlegt und es wieder suchen muß; einmal die Brille, einmal den Schlüsselbund. 
Also: wer ein schlüssig aufgebautes Lehrbuch erwartet, wird von diesem Text gründlich enttäuscht - und wird ihn auch nicht verstehen können. Statt dessen aber kann man Denkbewegungen nachvollziehen und sich an einer teilweise wunderbar bildhaften Sprache erfreuen. Joachim Schulte findet, es spricht eine gelassene Heiterkeit aus diesen Notizen - ich finde, dem kann man wirklich zustimmen. 
1.2. Worum geht es?
Die gesamten Aufzeichnungen sind angeregt durch die Auseinandersetzung mit zwei Aufsätzen von G. E. Moore, Wittgensteins Vorgänger auf dem Lehrstuhl für Philosophie in Cambridge. Sie tragen die Titel 'A Defence of Common Sense' und 'Proof of an External World'. In diesen Arbeiten versucht Moore, den kartesianischen Zweifel zu beschwichtigen, der ja lautet: ich kann mir keiner Sache gewiß sein, kann keinen Zweifel wirklich ausräumen außer einem einzigen: dass ich nämlich zweifle ('Cogito ergo sum'). Deshalb führt Moore in den Texten eine Reihe von Sätze auf, von denen er mit Recht zu behaupten meint, er wisse sie mit unbezweifelbarer Sicherheit und aus guten Gründen. Zu diesen Sätzen gehören:
'Ich weiß, dass dies eine Hand ist' (während man seine Hände vorzeigt)
'Ich weiß, dass die Erde schon lange vor meiner Geburt existiert hat'
'Ich weiß, dass ich mich niemals weit von der Erdoberfläche entfernt habe'
Wittgenstein interessiert an diesen Sätzen nun sowohl die impliziten Ansichten über den Gebrauch des Wortes 'Wissen' als auch die Frage nach der Begründung von sicherem Wissen. Wie also gebraucht man 'ich weiß, dass...' sinnvollerweise, in welchen Kontexten, unter welchen Voraussetzungen? Was bedeutet das für unser Wissen insgesamt?
1.3. Was macht der da?
Man könnte, unwissenschaftlich formuliert, auch sagen: Wittgenstein findet die Sätze von Moore komisch (typisch philosophisch?), und er versucht herauszufinden, was genau ihn daran stört, indem er alle möglichen Sprach-Experimente damit anstellt, also z.B.:
-	Was passiert, wenn man mit anderen Sätzen/Situationen vergleicht, in denen 'wissen' gebraucht wird, z.B. 'ich weiß, wo Innsbruck liegt' (man kann die Frage stellen: 'woher weißt du das?' - Wenden wir das mal auf die Moore-Sätze an. Und: wieso verwendet Moore keine Sätze, die ihm, und nicht jedem von uns bekannt sind? §462) 
-	Was passiert, wenn man 'wissen' durch 'glauben'/'sicher sein' etc. ersetzt - wann geht das, wann nicht? (Man kann nicht bezweifeln, dass jemand etwas glaubt, aber wohl, dass jemand etwas weiß; man kann sagen: 'ich habe zu wissen geglaubt - aber jetzt hat sich herausgestellt, ich habe mich geirrt', aber nicht: 'ich habe zu glauben geglaubt'; die Möglichkeit des Irrtums gehört also - meistens - zum Wissen)
-	Unter welchen Bedingungen machen bestimmte Sätze Sinn, in welchen weniger? - Dabei konstruiert er durchaus absurde Situationen, um so die Grenzen der Bedeutungen und Begründungen auszuloten, wie z.B. die Begegnung mit dem Marsmenschen oder den Farbenblinden vor dem englischen roten Briefkasten:
429 Welchen Grund habe ich jetzt, da ich meine Zehen nicht sehe, anzunehmen , daß ich fünf Zehen an jedem Fuß habe? 
Ist es richtig zu sagen, der Grund sei der, daß frühere Erfahrung mich immer das gelehrt hat? Bin ich früherer Erfahrung sicherer als dessen, daß ich zehn Zehen habe?
Jene frühere Erfahrung mag wohl die Ursache meiner gegenwärtigen Sicherheit sein; aber ist sie ihr Grund?
430 Ich treffe einen Mausbewohner, und er fragt mich "Wieviel Zehen haben Menschen?"- Ich sage: "Zehn. Ich will's dir zeigen", und ziehe meine Schuhe aus. Wenn er sich nun wunderte, daß ich es mit solcher Sicherheit wußte, obwohl ich meine Zehen nicht gesehen hatte. - Sollte ich das sagen: "Wir Menschen wissen, daß wir soviel Zehen haben, ob wir sie sehen oder nicht?"

526 Wer beim Anblick eines englischen Postkastens sagte "Ich bin sicher, er ist rot", den müßten wir farbenblind halten oder glauben, er beherrschte das Deutsche nicht und wüßte den richtigen Farbnamen in einer anderen Sprache.
Wäre keines von beiden der Fall, so würden wir ihn nicht recht verstehen.

Es gibt eine Stelle, die m.E. geeignet ist, zusammenfassend anzuzeigen, in welche Richtung Wittgenstein in seiner Beschäftigung mit den Moore-Sätzen zielt:

151 Ich möchte sagen: Moore weiß nicht was er zu wissen behautet, aber es steht für ihn fest, so wie auch für mich; es als feststehend zu betrachten, gehört zur Methode unseres Zweifelns und Untersuchens.
1.4. Wie begründet sich unser Wissen?
Was ist der Grund für unser Wissen? Es ist eingebettet in einen Zusammenhang, der selbst nicht mehr hinterfragt wird. Wittgenstein nennt diesen Kontext Weltbild. Was er dazu zu sagen hat, gehört laut Schulte zu "einer der suggestivsten Stellen seines Gesamtwerkes". Daher bekommt ihr sie hier auch ausführlich zitiert:
93 Die Sätze, die darstellen, was Moore weiß, sind alle solcher Art, daß man sich schwer vorstellen kann, warum Einer das Gegenteil glauben sollte... Nichts spricht in meinem Weltbild für das Gegenteil
94 Aber mein Weltbild habe ich nicht, weil ich mich von seiner Richtigkeit überzeugt habe; auch nicht, weil ich von seiner Richtigkeit überzeugt bin. Sondern es ist der überkommene Hintergrund, auf welchem ich zwischen wahr und falsch unterscheide.
95 Die Sätze, die dies Weltbild beschreiben, könnten zu einer Art Mythologie gehören. Und ihre Rolle ist ähnlich der von Spielregeln, und das Spiel kann man auch rein praktisch, ohne ausgesprochene Regeln,  lernen.
96 Man könnte sich vorstellen, daß gewisse Sätze von der form der Erfahrungssätze erstarrt wären und als Leitung für die nicht erstarrten, flüssigen Erfahrungssätze funktionierten; und daß sich dies Verhältnis mit der Zeit änderte, indem flüssige Sätze erstarrten und feste flüssig würden.
97 Die Mythologie kann wieder in Fluß geraten, das Flußbett der Gedanken sich verschieben. Aber ich unterscheide zwischen der Bewegung des Wassers im Flußbett und der Verschiebung dieses; obwohl es eine scharfe Trennung der beiden nicht gibt.
98 Wenn aber Einer sagte "Also ist auch die Logik eine Erfahrungswissenschaft" so hätte er unrecht. Aber dies ist richtig, daß der gleiche Satz einmal als von der Erfahrung zu prüfen, einmal als Regel der Prüfung behandelt werden kann.
99 Ja, das Ufer jenes Flusses besteht zum Teil aus hartem Gestein, das keiner oder einer unmerkbaren Änderung unterliegt, und teils aus Sand, der bald hier bald dort weg- und angeschwemmt wird. 

Wittgenstein will bestimmte Aspekte der Funktion unseres Weltbild betonen, die ich hier mit Joachim Schulte (S.224 ff)  nochmal kennzeichnen will:
1.	Unser Weltbild ist ein System oder Gebäude von Überzeugungen, die sich nicht leicht daraus entfernen oder gar durch andere ersetzen lassen. Es sind diese 'unbegründeten' Überzeugungen, das, was wir für selbstverständlich halten, an dem die Zweifel auf Granit stoßen: ' so ist es eben'. Noch ein schönes Zitate von Wittgenstein dazu:
248: Ich bin auf dem Boden meiner Überzeugungen angelangt. Und von dieser Grundmauer könnte man beinahe sagen, sie werde vom ganzen Haus getragen.
2.	Unser Weltbild ist mit unsere Praxis verknüpft. Unser Handeln ist die letzte Instanz der Begründungs- und Rechtfertigungsspiele, nicht etwa ein Regelverzeichnis (weshalb man auch immer Beispiele braucht, und nicht nur Regeln, um eine Praxis festzulegen, sh. § 139) Noch ein schönes Zitat dazu:
204: Die Begründung aber, die Rechtfertigung der Evidenz kommt zu einem Ende; - das Ende aber ist nicht, daß uns gewisse Sätze unmittelbar als wahr einleuchten, also eine Art Sehen unsererseits, sondern unser Handeln, welches am Grunde des Sprachspiels liegt.
3.	Unser Weltbild beruht weder auf Erfahrungserkenntnissen noch auf der Verifikation von Hypothesen. Denn: Die Prüfung hat ein Ende und "das Ende ist nicht die unbegründete Voraussetzung, sondern die unbegründete Handlung" (110). M.a.W: Es geht darum einzusehen, dass die Gewißheit grundlos ist. Noch jedes wissenschaftliche Experiment basiert darauf, dass bestimmte Voraussetzungen einfach hingenommen werden: 
337: Man kann nicht experimentieren, wenn man nicht manches nicht bezweifelt. Das heißt aber nicht, daß man dann gewisse Voraussetzungen auf guten Glauben hinnimmt. Wenn ich einen Brief schreibe und aufgebe, so nehme ich an, daß er ankommen wird, das erwarte ich. Wenn ich experimentiere, so zweifle ich nicht an der Existenz des Apparates, den ich vor Augen habe. Ich habe eine Menge Zweifel, aber nicht den. Wenn ich eine Rechnung mache, so glaube ich, ohne Zweifel, daß sich die Ziffern auf dem Papier nicht von selbst vertauschen. ...
341: D.h. die Fragen, die wir stellen, und unsere Zweifel beruhen darauf, daß gewisse Sätze vom Zweifel ausgenommen sind, gleichsam die Angeln, in welchen jene sich bewegen.
Unser Weltbild stützt sich also gerade nicht auf das, was wir besonders genau geprüft haben und damit mit besonderer Sicherheit wissen, sondern auf das, was gelernt haben zu glauben. Und dies Glauben beruht auf gemeinsamer Praxis, auf sozial geteilter Welt:
298: Wir sind uns dessen ganz sicher, heißt nicht nur, daß jeder einzelne dessen gewiß ist, sondern, daß wir zu einer Gemeinschaft gehören, die durch Wissenschaft und Erziehung verbunden ist. Oder praktischer:
391: Denk dir ein Sprachspiel "Wenn ich dich rufe, komm zur Türe herein!" In allen gewöhnlichen Fällen wird ein Zweifel, ob da wirklich eine Tür ist, unmöglich sein.
	
1.5. Ist eine Welt denkbar, in der der absolute Zweifel regiert?
Wittgenstein sagt nein, jedenfalls ist die Teilnahme an Sprachspielen, also an gemeinsamer Praxis nicht denkbar. Zur Logik (d.h. zur Logik der Sprachspiele) gehört damit also auch, manche Zweifel nicht zu haben. In diesem Sinne abschließend noch ein paar Zitate:
220: Der vernünftige Mensch hat gewisse Zweifel nicht.
114: Wer keiner Tatsache gewiß ist, der kann auch des Sinnes seiner Worte nicht gewiß sein.
156: Damit der Mensch sich irre, muß er schon mit der Menschheit konform gehen.
2. Wulff: Wahnsinn?!
Können wir uns vorstellen, wir suspendierten diese 'grundlose Gewißheit' vorübergehend? Also: wir täten so, als wären uns die sicheren Dinge eben nicht sicher, als müsste man ALLES in Zweifel ziehen? Oder in einer etwas anderen Diktion: wir machten uns den radikalisierten Zweifel zur Methode?
Mögliche Beispiele:
-	"Das ist meine Hand." (sage ich und zeige sie euch.) - Und wenn das nicht sicher ist? Was passiert, wenn wir uns vorstellen, wir wären uns unserer Hand nicht sicher, also: 
-	Woher weiß ich, daß meine Hände nicht verschwinden, wenn ich nicht darauf aufpasse?
-	Woher weiß ich, daß ich meine Augen wieder aufmachen kann, wenn ich sie zu mache?
-	Woher weiß ich,  dass der da drüben wirklich Christian ist? Was, wenn er es plötzlich nicht mehr ist?
-	Woher weiß ich, dass das wirklich ein Fenster ist, von dem du sagst ich sollte es zumachen, vielleicht sieht es nur aus wie ein Fenster, tut so, als wäre es ein unschuldiges Fenster, während sich dahinter etwas ganz anderes verbirgt? 
-	Woher weiß ich, daß ich, wenn ich mein Haus verlasse, wirklich draußen vor meiner Tür lande? Kann ich dessen sicher sein, was, wenn nicht? 
Wie will jemand mir versichern, sodaß kein Zweifel möglich ist, daß es so sein wird, woher will der das sicher wissen? Wie kann er sich seiner Argumente sicher sein? 'Woher weißt du das?' 'Das könnte auch anders sein, du kannst nicht sicher sein, dass es so ist, wie es aussieht, beweise mir das'  (Dies ist die Methode des radikalisierten Zweifels: nichts wird hingenommen, gar nichts - bis zur Verzweiflung, unendlich.) Für diejenigen, die mit einem solchen Zweifler zu tun haben, entsteht wohl - gelinde gesagt - Irritation.
Erich Wulff meint: wir können versuchen, indem wir die Gewißheiten aussetzen, Wahnsinn zu rekonstruieren, oder Sätze entstehen zu lassen, die der Schizophrenie nahe kommen. Könnte man den Wahnsinn also lernen, wie eine Sprache?
Vielleicht haben wir es an den Beispielen gesehen: der radikalisierte Zweifel kann einen zur Verzweiflung bringen. Wulff meint, weil er die Sprachspiele auseinanderbrechen läßt oder anders gesagt: die Intersubjektivität. Der radikalisierte Zweifel nimmt der Welt etwas Grundlegendes, nämlich alle fundamentalen Gewißheiten, die wir hinnehmen (müssen), wenn wir mitspielen (in den Sprachspielen, in gemeinsamer Praxis). Alles wird bodenlos, das Aufeinander-Bezogen-Sein wird suspendiert. Alles spielt verrückt.
Dieses (teilweise) Abschalten von Intersubjektivität, in Wulffs Sprache: die Aberkennung der Grundlagen intersubjektiver Vernunft, ihrer Spielregeln, sind nach Wulff das Wesen des Wahns: Wahnsinn als Produktionsakt  von Unverständlichkeit., als eine Sprache, die die kommunikative Funktion der Sprache verweigert, die also die Sprache der Verweigerung der Sprache wäre.
Warum das möglich ist? "Wenn du die Tür drehst, muss die Angel fest sein" (Wittgenstein). Die Angel aber ist nicht von Natur aus fest und sie ist auch nicht willkürlich: sie ist Produkt  gesellschaftlicher Praxis und Geschichte. Angeln sind gemacht und können sich verändern.