"Was ich lehren will, ist: von einem nicht offenkundigen Unsinn zu einem offenkundigen überzugehen." 

Bemerkungen über Wittgenstein

Gliederung:

1.	Leben und Werk
2.     Der Tractatus logico-philosophicus
  2.1. Zur Form
  2.3. Die Welt und die Tatsachen
  2.4. Bilder und Namen
  2.5 Gedanken und Sätze
  2.6. Sagen und Zeigen
  2.7 Welt und Subjekt
  2.8 Ethik, Willen und das Mystische
3. Die "Philosophischen Untersuchungen"
  3.1. Zu dem Buch
  3.2.  Das Sprachspiel
   3.2.1. Kontextualität und Tätigkeitsbezug
   3.2.2. Abrichtung durch (Sprach-)Spiele
   3.2.3. (Sprach-)spiele und Regeln
   3.2.4. (Sprach-)spiele und Familienähnlichkeiten
   3.2.5. Sprache und Lebensform
   3.2.6. Sprachspiel und Bedeutung
  3.3 Der Status des 'ich' - 1.Person Singular
  3.4. Das Privatsprachargument
  3.5. Meinen und Verstehen

1. Leben und Werk

Ludwig Wittgenstein (1889-1951) gilt als einer der bedeutendsten Philosophen unseres Jahrhunderts, obwohl zu seinen Lebzeiten nur eine größere Arbeit von ihm veröffentlicht wurde.  Dies ist der Tractatus logico-philosophicus (trotz des Titels nicht in Latein verfaßt), der 1921/22 veröffentlicht wurde.  Bezeichnend dabei, daß Wittgenstein, zu jener Zeit Dorfschullehrer in Österreich, nicht selber für die Veröffentlichung sorgte (mehrere Versuche, einen Verleger zu finden, waren gescheitert), sondern dies Bertrand Russell überließ.  Dieser hielt große Stücke auf seinen ehemaligen Studenten und sorgte auch dafür, daß Wittgenstein, nachdem er seine Dorfschullehrertätigkeit aufgegeben hatte, ab 1929 in Cambridge lehren konnte. Trotzdem gibt es eine erkleckliche Anzahl von Schriften, die als Werk Wittgensteins gehandelt werden. So umfaßt die Werkausgabe des Suhrkamp-Verlags immerhin acht Bände mit ca. 4000 Seiten. Die in dieser Ausgabe gesammelten Schriften haben hinsichtlich der Veröffentlichungsreife einen recht heterogenen Zustand und zeichnen sich allesamt durch mehr oder minder drastische Eingriffe durch die jeweiligen Herausgeber aus.  Selbst die mit Sicherheit im Hinblick auf die Veröffentlichung am weitesten vorangeschrittene Schrift Wittgensteins, die Philosophischen Untersuchungen, die als sein zweites Hauptwerk gilt, macht da keine Ausnahme.  Sie wurde 1952 posthum veröffentlicht, mit einem Vorwort Wittgensteins versehen, das an sich für eine frühere Ausgabe gedacht war und von den Herausgebern um einen Teil 2 ergänzt, von dem absolut nicht klar ist, ob dieser - wie von den Herausgebern in ihrem Vorwort behauptet - von Wittgenstein tatsächlich als eine weitere Ausarbeitung der letzten ca. 30 Seiten des Teil 1 gedacht war.
Diese Schwierigkeiten mit dem Werk Wittgensteins sind begründet in seiner Arbeitsweise.  Wittgenstein hat eigentlich nie einen zusammenhängenden Text geschrieben, sondern immer nur "Bemerkungen".  Diese Bemerkungen greifen punktuell Fragestellungen auf und diskutieren diese zumeist - mit Ausnahme des Tractatus - in einer dialogischen Struktur.  Zwar gibt es offensichtlich Zusammenhänge zwischen den verschiedenen Fragestellungen, aber diese werden selten expliziert.  Außerdem bezieht sich Wittgenstein höchst selten auf andere Philosophen, selbst wenn an einigen Stellen klar ist, daß er sich mit einer bestimmten Position auseinandersetzt.  So kann oftmals nur vermutet werden, wie bestimmte Bemerkungen einzuordnen sind, zumal Wittgenstein selber auch damit kokettiert hat, was er alles nicht gelesen hatte. Zudem ist die Arbeitsweise von Wittgenstein gekennzeichnet von einem Wiederaufnehmen bereits bearbeiteter Fragestellungen sowie im Zusammenhang damit einem ständigen Überarbeiten und Verwerfen des früher Gedachten.  Es ist insofern kein Wunder, daß Wittgenstein selber eigentlich keine seiner Schriften für veröffentlichungsreif befunden hatte. Und die Arbeit an den Philosophischen Untersuchungen ist im wesentlichen motiviert durch die Widerlegung dessen, was er im Tractatus sich als Grundpositionen erarbeitet hatte.
Ich werde im folgenden so vorgehen, daß ich mich hauptsächlich auf die Philosophischen Untersuchungen stütze, weil diese für mein Anliegen das relevantere Material enthalten und sich wesentlich mehr auf psychologisch interessante Fragestellungen beziehen. Da aber wie gesagt die Philosophischen Untersuchungen letztlich als Widerlegung des Tractatus begriffen werden müssen und der Tractatus selber ein Versuch ist, zu begründen, was sinnvoll über die Welt sagbar ist und was nicht, werde ich zunächst auch auf den Tractatus eingehen.

2. Der Tractatus logico-philosophicus

2.1. Zur Form

Der Tractatus beginnt mit einem Vorwort von Wittgenstein von 1918, das mit dem Satz beginnt, vielleicht würde nur der das Buch verstehen, der die Gedanken, die es enthält, selber schon einmal gedacht habe.  Der sich darin ausdrückende Zweifel sollte sich bestätigen: Wittgenstein selber äußerte später den Eindruck, daß eigentlich keiner dieses Buch verstanden habe.
An der Länge des Buches kann es nicht liegen: Es umfaßt gerade einmal 73 Seiten Text.  Dieser besteht aus lauter nummerierten (Ab)Sätzen, deren Nummerierung die Stellung im Argumentationsgefüge darstellen soll. Es gibt 7 Hauptsätze, die jeweils wieder bis zu einer vierten Ebene untergliedert sind. Allerdings heißt dies nicht, daß die Grundgedanken nur auf den oberen Ebenen zu finden sind; einer der wichtigsten Gedanken hat die Nummer 4.0312.

2.2. Das Ziel der Untersuchung

Zurück zum Vorwort. Wittgenstein faßt dort "den ganzen Sinn des Buches ... in die Worte ... : Was sich überhaupt sagen läßt, läßt sich klar sagen; und wovon man nicht reden kann, darüber muß man schweigen.
Das Buch will also dem Denken eine Grenze ziehen oder vielmehr nicht dem Denken, sondern dem Ausdruck der Gedanken: Denn um dem Denken eine Grenze zu ziehen, müßten wir beide Seiten dieser Grenze denken können (wir müßten also denken können, was sich nicht denken läßt).
Die Grenze wird also nur in der Sprache gezogen werden können und was jenseits der Grenze liegt, wird einfach Unsinn sein."
Anders gesagt: Wittgenstein will zeigen, daß den philosophischen Problemen oftmals ein Mißverständnis der Logik der Sprache unterliegt, daß also Unsinn geschrieben wird.
"Die meisten Sätze und Fragen, welche über philosophische Dinge geschrieben worden sind, sind nicht falsch, sondern unsinnig. Wir können daher Fragen dieser Art überhaupt nicht beantworten, sondern nur ihre Unsinnigkeit feststellen." (TLP 4.003)
"Die richtige Methode der Philosophie wäre eigentlich die: Nichts zu sagen, als was sich sagen läßt, also Sätze der Naturwissenschaft  - also etwas, was mit Philosophie nichts zu tun hat -, und dann immer, wenn ein anderer etwas Metaphysisches sagen wollte, ihm nachzuweisen, daß er gewissen Zeichen in seinen Sätzen keine Bedeutung gegeben hat.  Diese Methode wäre für den anderen unbefriedigend - er hätte nicht das Gefühl, daß wir ihn Philosophie lehrten - aber sie wäre die einzig streng richtige." (TLP 6.53) 
Das heißt aber keineswegs, daß Wittgenstein sich selber an diese Maxime hält. Im Gegenteil: Der Tractatus besteht keineswegs nur aus naturwissenschaftlichen Sätzen, sondern auch aus metaphysischen Fragestellungen. Daher lautet Satz 6.54:
"Meine Sätze erläutern dadurch, daß sie der, welcher mich versteht, am Ende als unsinnig erkennt, wenn er durch sie - auf ihnen - über sie hinausgestiegen ist. (Er muß sozusagen die Leiter wegwerfen, nachdem er auf ihr hinaufgestiegen ist.)
Er muß diese Sätze überwinden, dann sieht er die Welt richtig." 
1918 ist er noch davon überzeugt, daß dieses Programm im Tractatus verwirklicht ist: 
"Ich bin also der Meinung, die Probleme im wesentlichen endgültig gelöst zu haben." (Vorwort)

2.3. Die Welt und die Tatsachen

Der Tractatus beginnt mit der Frage nach der Welt und stellt in Satz 1 fest: 
"Die Welt ist alles, was der Fall ist." 
Satz 2 führt diesen Gedanken wie folgt weiter: 
"Was der Fall ist, die Tatsache, ist das Bestehen von Sachverhalten." 
Und Satz 2.01 erläutert dies: 
"Der Sachverhalt ist eine Verbindung von Gegenständen (Sachen, Dingen)."
Wittgenstein unterscheidet also zwischen Tatsachen, Sachverhalten und Gegenständen, wobei die Tatsachen dem Sachverhalt und der Sachverhalt den Gegenständen übergeordnet ist.  Tatsachen und Sachverhalte haben dem je untergeordneten Element gegenüber eine besondere Qualität, die als "Bestehen" und "Verbindung" bezeichnet werden. Daher lassen sie sich nicht vollständig in die elementarere Ebene auflösen.  So sagt Satz 1.1: 
"Die Welt ist die Gesamtheit der Tatsachen, nicht der Dinge."
Mit den Gegenständen sind wir auf der elementarsten Ebene angelangt: 
"Der Gegenstand ist einfach." (2.02) 
"Die Gegenstände bilden die Substanz der Welt. Darum können sie nicht zusammengesetzt sein." (2.021) 
In den Gegenständen liegt bereits die Möglichkeit, Teil eines Sachverhaltes sein zu können, und diese Möglichkeit ist sogar das Wesentliche der Gegenstände: 
"Es ist dem Ding wesentlich, Bestandteil eines Sachverhalts sein zu können." (2.011)

2.4. Bilder und Namen

Im nächsten Schritt kommt der Mensch ins Spiel: 
"Wir machen uns Bilder der Tatsachen." (2.1) 
Dies ist eines der Grundtheoreme Wittgensteins, das im weiteren Argumentationsgang dann zu dem führen wird, was gemeinhin Wittgensteins Bildtheorie der Sprache genannt wird.  Es ist freilich eine ganz bestimmte Auffassung von Bildern, die Wittgenstein hat, die nicht allzu wörtlich genommen werden darf.  
"Das Bild ist ein Modell der Wirklichkeit." (2.12) 
Das Bild besteht aus Elementen, die sich in einer bestimmten Art und Weise zueinander verhalten und damit den Gegenständen ähneln, die sich ebenfalls in einer bestimmten Art und Weise zueinander verhalten.  So ist das Bild mit der Wirklichkeit verknüpft: 
"Es ist wie ein Maßstab an die Wirklichkeit angelegt." (2.1512)
Wieso aber kann das Bild überhaupt Bild sein?  Weil es etwas mit dem Abgebildeten gemeinsam haben muß: 
"Was das Bild mit der Wirklichkeit gemeinsam haben muß, um es auf seine Art und Weise - richtig oder falsch - abbilden zu können, ist seine Form der Abbildung." (2.17) 
Diese Form aber "kann das Bild nicht abbilden; es weist sie auf." (2.172) 
Dies ist ein zentraler Gedanke Wittgensteins, der sein Werk in entsprechend sich wandelnder Form durchzieht: Das Bild als Bild wird durch etwas konstituiert wird, das sich der Abbildbarkeit entzieht, nämlich durch die Form. Dieser Gedanke wird sich später in der Unterscheidung zwischen dem, was sagbar ist, und dem, was sich zeigt, wiederfinden.
Vorerst aber muß noch näher erläutert werden, was Wittgenstein unter der Form versteht.  Offenbar kann ein Bild nicht nur eine Form haben, denn Wittgenstein sagt: 
"Was jedes Bild, welcher Form immer, mit der Wirklichkeit gemein haben muß, um sie überhaupt - richtig oder falsch - abbilden zu können, ist die logische Form, das ist, die Form der Wirklichkeit." (2.18) und 
"Jedes Bild ist auch ein logisches. (Dagegen ist z. B. nicht jedes Bild ein räumliches.)" (2.182) Wenn aber nicht jedes Bild ein räumliches ist, dann kann die Verwendung des Begriffs bei Wittgenstein wohl kaum der Alltagssprache entsprechen.  Vielleicht kommt man dem Sinn etwas näher, wenn man Bild jeweils als Abbildungsverhältnis begreift.  So wird auch klarer, warum die logische Form das Entscheidende ist.  Dabei ist auch bei dem Begriff Logik zu beachten, daß er offensichtlich nicht auf formale Logik eingeschränkt werden darf, sonst würde nämlich Wittgensteins Gleichsetzung mit der Form der Wirklichkeit keinen Sinn machen.  Wittgenstein postuliert hier nämlich keineswegs, wie man vielleicht auch denken könnte, daß die Logik die Form der Wirklichkeit ist, sondern daß er die Form der Wirklichkeit Logik nennen will.  Das ergibt sich daraus, daß er vorher über die Logik noch kein Wort gesagt hat.
Was versteht Wittgenstein also unter Logik?  Die Möglichkeit des Bildes: 
"Das Bild enthält die Möglichkeit der Sachlage, die es darstellt." (2.203) 
Diese Möglichkeit kann entweder der Wirklichkeit entsprechen oder auch nicht; dies macht die Richtigkeit oder Falschheit des Bildes aus, aber nicht seine Logik.  Darauf aufbauend führt Wittgenstein den Sinnbegriff ein: 
"Was das Bild darstellt, ist sein Sinn." (2.221)
Bilder können also sinnvoll sein unabhängig von der Frage, ob sie wahr oder falsch sind.  Diese Frage beantwortet sich nicht durch das Bild selbst, sondern nur durch den Vergleich mit der Wirklichkeit.
Aber eigentlich sollte ja über Menschen und nicht über Bilder geredet werden.  Dies ist aber auch ab Satz 3 nicht mehr aufzuhalten, denn der lautet nämlich: 
"Das logische Bild der Tatsachen ist der Gedanke." 
Und mit Satz 3.1 kommt dann auch endlich die Sprache ins Spiel: 
"lm Satz drückt sich der Gedanke sinnlich wahrnehmbar aus." 
Sätze wiederum bestehen aus Namen; diese Namen vertreten die Gegenstände, der Gegenstand ist die Bedeutung des Namens. Namen sind Urzeichen; sie sind nicht weiter zu zergliedern. Das hat Konsequenzen: 
"Die Gegenstände kann ich nur nennen. Zeichen vertreten sie. Ich kann nur von ihnen sprechen, sie aussprechen kann ich nicht. Ein Satz kann nur sagen, wie ein Ding ist, nicht was es ist." (3.221) 
Aber wenn auch Sätze aus Namen bestehen, so ist es doch grundlegend falsch, sie (wie Frege) als zusammengesetzte Namen zu verstehen.  Dies ist nach Wittgenstein nur Effekt der Darstellung durch Schrift oder Druck, in der sich der Satz nicht qualitativ vom Wort unterscheidet. Aber doch ist dieser Unterschied da:
"Das Satzzeichen besteht darin, daß sich seine Elemente, die Wörter, in ihm auf bestimmte Art und Weise zueinander verhalten. Das Satzzeichen ist eine Tatsache." (3.14)
Oder, auf den Satz statt auf das Satzzeichen bezogen:
"Im Satz ist die Form seines Sinnes enthalten, aber nicht dessen Inhalt." (3.13)
Das Wesentliche am Satz ist also nicht, daß er aus Wörtern besteht, sondern daß er die Wörter in ein Verhältnis zueinander stellt. Nur das macht ihn zur Tatsache, und 
"Nur Tatsachen können einen Sinn ausdrücken, eine Klasse von Namen kann es nicht." (3.142) Wittgenstein geht sogar noch weiter und dreht das Verhältnis quasi um: 
"Nur der Satz hat Sinn; nur im Zusammenhange des Satzes hat ein Name Bedeutung." (3.3) 
Ein einzelnes Zeichen hat also keine Bedeutung, sondern bekommt sie erst im Zusammenhang des Satzes.  Ferner können die Namen ihre Bedeutung nicht ausdrücken. Hier stoßen wir wieder auf die schon bekannte Denkfigur: 
"Was in den Zeichen nicht zum Ausdruck kommt, das zeigt ihre Anwendung. Was die Zeichen verschlucken, das spricht ihre Anwendung aus." (3.262) 
Wie können wir dann also Namen verstehen?  Eigentlich gar nicht:
"Die Bedeutung von Urzeichen können durch Erläuterungen erklärt werden. Erläuterungen sind Sätze, welche die Urzeichen enthalten. Sie können also nur verstanden werden, wenn die Bedeutungen dieser Zeichen bereits bekannt sind." (3.263)

2.5 Gedanken und Sätze

In den Sätzen 3.5 und 4 kommt der Gedanke ins Spiel: 
"Das angewandte, gedachte Satzzeichen ist der Gedanke." (3.5) und 
"Der Gedanke ist der sinnvolle Satz." (4) 
In den darauffolgenden Erläuterungen zu Satz 4 geht Wittgenstein dann auf die Sprache ein. So heißt es bei ihm: 
"Der Mensch besitzt die Fähigkeit, Sprachen zu bauen, womit sich jeder Sinn ausdrücken läßt, ohne eine Ahnung davon zu haben, wie und was jedes Wort bedeutet. (...) Die Sprache verkleidet den Gedanken. Und zwar so, daß man nach der äußeren Form des Kleides nicht auf die Form des bekleideten Gedankens schließen kann; weil die äußere Form des Kleides nach ganz anderen Zwecken gebildet ist als danach, die Form des Körpers erkennen zu lassen..." (4.002) 
Und damit sind wir auch bei Wittgensteins Lösung der meisten philosophischen Probleme angelangt. Sie liegt darin, daß wir unsere eigene Sprachlogik nicht richtig verstehen und daher Unsinn produzieren, wenn wir reden:
"Die meisten Sätze und Fragen, welche über philosophische Dinge geschrieben worden sind, sind nicht falsch, sondern unsinnig. Wir können daher Fragen dieser Art überhaupt nicht beantworten, sondern nur ihre Unsinnigkeit feststellen. Die meisten Fragen und Sätze der Philosophen beruhen darauf, daß wir unsere Sprachlogik nicht verstehen..." (4.003) 
Von daher auch die bereits oben zitierte Empfehlung für die richtige Methode der Philosophie, im Falle metaphysischer Aussagen dem Sprecher nachzuweisen, daß er bestimmten Zeichen in seinen Sätzen keine Bedeutung gegeben hat.
Im weiteren nimmt Wittgenstein seine Bildtheorie wieder auf und arbeitet sie aus:
"Der Satz ist ein Bild der Wirklichkeit. Der Satz ist ein Modell der Wirklichkeit, so wie wir sie uns denken." (4.01) 
Und zwar deswegen, weil das Zeichen ein Gleichnis für das Bezeichnete ist.  Dies gilt nicht nur für Laut- und Schriftsprache, sondern auch z.B. für die Notenschrift.  
Sie "stehen alle in jener abbildenden internen Beziehung zueinander, die zwischen Sprache und Welt besteht. Ihnen allen ist der logische Bau gemeinsam." (4.014)
"Der Satz ist ein Bild der Wirklichkeit: Denn ich kenne die von ihm dargestellte Sachlage, wenn ich den Satz verstehe. Und den Satz verstehe ich, ohne daß mir sein Sinn erklärt wurde." (4.021) 
"Der Satz zeigt seinen Sinn.  Der Satz zeigt, wie es sich verhält, wenn er wahr ist.  Und er sagt, daß es sich so verhält." (4.022)
"Im Satz wird gleichsam eine Sachlage probeweise zusammengestellt.
Man kann geradezu sagen - statt: dieser Satz hat diesen und diesen Sinn -: Dieser Satz stellt diese und diese Sachlage dar." (4.031) 
"Die Möglichkeit des Satzes beruht auf dem Prinzip der Vertretung von Gegenständen durch Zeichen. Mein Grundgedanke ist, daß die "logischen Konstanten" nicht vertreten. Daß sich die Logik der Tatsachen nicht vertreten läßt." (4.0312)
In einem weiteren Argumentationsstrang geht es Wittgenstein um die Frage, was wahre und was falsche Sätze sind. Dabei sagt er, daß sich dies aus dem Vergleich mit der Wirklichkeit ergibt, weil sich dies auf das Bestehen und auf das Nicht-Bestehen von Sachverhalten bezieht. Weiter sagt er, daß man in der Analyse von Sätzen auf Elementarsätze stoßen wird, aus denen komplexere Sätze aufgebaut sind.  Diese Elementarsätze sind Verkettungen von Namen, und es läßt sich ihnen ein Wahrheitswert zuordnen. Die Angabe aller wahren Elementarsätze beschreibt dann die Welt vollständig;:
"Der Satz ist eine Wahrheitsfunktion der Elementarsätze." (5) 
Die sich hieran anschließenden Ausführungen Wittgensteins sind die für die Logiker interessanten Passagen, die aber für mein Thema recht belanglos sind, weswegen ich darauf nicht näher eingehen werde.

2.6. Sagen und Zeigen

Ich werde einen anderen Strang der Argumentation weiterverfolgen, der an der Problemstellung ansetzt, zu bestimmen, was sagbar und was unsagbar ist oder auch, was denkbar und was undenkbar ist. Dies zu bestimmen, ist für Wittgenstein Aufgabe der Philosophie: 
"Sie soll das Denkbare abgrenzen und damit das Undenkbare. Sie soll das Undenkbare von innen durch das Denkbare begrenzen." (4.114)
"Sie wird das Unsagbare bedeuten, indem sie das Sagbare klar darstellt." (4.115)
Und im Anschluß daran kommt Wittgenstein zu einem der wahrscheinlich berühmtesten Zitate des Tractatus:
"Alles was überhaupt gedacht werden kann, kann klar gedacht werden. Alles, was sich aussprechen läßt, läßt sich klar aussprechen." (4.116)
Aber es kann halt weder alles gedacht noch ausgesprochen werden.  Denn es gibt einen Bereich, der sich systematisch dem entzieht. Dies ist die Logik der Tatsachen:
"Der Satz kann die gesamte Wirklichkeit darstellen, aber er kann nicht darstellen, was er mit der Wirklichkeit gemein haben muß, um sie darstellen zu können - die logische Form...." (4.12)
Obzwar diese logische Form nicht sprachlich darstellbar ist, so ist sie uns doch vertraut - denn sie zeigt sich:
"Der Satz kann die logische Form nicht darstellen, sie spiegelt sich in ihm.
Was sich in der Sprache spiegelt, kann sie nicht darstellen.
Was sich in der Sprache ausdrückt, können wir nicht durch sie ausdrücken.
Der Satz zeigt die logische Form der Wirklichkeit. Er weist sie auf." (4.121)
Dieses Zeigen steht im Gegensatz zum Sagen:
"Was gezeigt werden kann, kann nicht gesagt werden." (4.1212)
Für die Logik hat das u.a. folgende Konsequenzen:
"Alle Sätze der Logik sagen aber dasselbe. Nämlich nichts." (5.43) 
"Die Logik muß für sich selber sorgen..." (5.473)
"Die Erfahrung, die wir zum Verstehen der Logik brauchen, ist nicht die, daß sich etwas so und so verhält, sondern, daß etwas ist: aber das ist eben keine Erfahrung.  Die Logik ist vor jeder Erfahrung daß etwas so ist. Sie ist vor dem Wie, nicht vor dem Was." (5.552)

2.7 Welt und Subjekt

In einer kurzen Passage beschäftigt sich Wittgenstein mit der Stellung des Menschen in der Welt und kommt dabei zu einer erstaunlichen Position, die Solipsismus und Realismus gleichsetzt.
Dabei argumentiert er zunächst von seinem sprachtheoretischen Ausgangspunkt:
"Die Grenzen meiner Sprache bedeuten die Grenzen meiner Welt." (5.6)
Dabei ist hier nicht gemeint, daß mein mangelnder Wortschatz o.ä. die Grenzen meiner Sprache bilden und damit meine Weit konstituieren, sondern es geht um meinen Gebrauch der Sprache.  Dadurch, daß ich die Sprache so gebrauche, wie ich sie gebrauche, setze ich der Sprache eine Grenze. Diese Grenze kann ich (natürlich) wiederum nicht sagen; sie zeigt sich. Das gleiche gilt für die Logik, wie sie sich in den Tatsachen zeigt; sie wird nicht begrenzt durch meinen Gebrauch der Sprache, wohl aber ihre Anwendung und damit meiner Welt:
"Daß die Welt meine Welt ist, das zeigt sich darin, daß die Grenzen der Sprache (der Sprache, die allein ich verstehe) die Grenzen meiner Welt bedeuten." (5.62) 
"Was der Solipsismus nämlich meint, ist ganz richtig, nur läßt es sich nicht sagen, sondern es zeigt sich." (5.62)
Aber andrerseits heißt dies auch, daß das Ich nicht von der Welt getrennt werden kann:
"Ich bin meine Welt. (Der Mikrokosmos)." (5.63)
"Die Welt und das Leben sind Eins." (5.621)
Dies wiederum hat Konsequenzen für die Bestimmung des Subjekts: 
"Das denkende, vorstellende, Subjekt gibt es nicht." (5,631)
Damit ist gemeint, daß es kein Subjekt geben kann, daß sich in Unabhängigkeit von der Welt denken kann; sondern das Subjekt muß sich immer in Bezug auf die Welt denken, obwohl es nicht zu ihr gehört:
"Das Subjekt gehört nicht zur Welt, sondern es ist eine Grenze der Welt." (5.632)
Es ist quasi das verschwindende Moment, der Standpunkt, von dem die Welt erfahren wird:
"Hier sieht man, daß der Solipsismus, streng durchgeführt, mit dem reinen Realismus zusammenfällt. Das Ich des Solipsismus schrumpft zum ausdehnungslosen Punkt zusammen, und es bleibt die ihm koordinierte Realität." (5.64)

2.8 Ethik, Willen und das Mystische

Wenn ich meine Welt bin, könnte man annehmen, daß die Welt vielleicht meinem Willen unterworfen sei. Dies ist aber nicht der Fall: 
"Die Welt ist unabhängig von meinem Willen." (6.373), denn es gibt keinen logischen Zusammenhang zwischen Willen und Welt.
"Denn alles Geschehen und So-Sein ist zufällig. Was es nicht zufällig macht, kann nicht in der Welt liegen, denn sonst wäre dies wieder zufällig." (6.41) 
Deshalb muß auch der Sinn der Welt außerhalb von ihr liegen; in ihr gibt es keinen Wert. Auch Sätze der Ethik kann es nicht geben, weil Sätze nichts außerhalb der Welt ausdrucken können.  Das heißt nun aber wiederum nicht, daß es keine Ethik gibt; sie läßt sich nur nicht aussprechen:
"Die Ethik ist transzendental. (Ethik und Ästhetik sind eins.)" (6.421)
Damit meint Wittgenstein, daß der ethische Wert nicht aus den Folgen einer Handlung abgelesen werden kann, sondern in der Handlung selbst liegen muß. Kann also das Ethische auf den Willen zurückgeführt werden?  Wenn es dies kann, so kann darüber zumindest nicht gesprochen werden:
"Wenn das gute oder böse Wollen die Welt ändert, so kann es nur die Grenzen der Welt ändern, nicht die Tatsachen; nicht das, was durch die Sprache ausgedrückt werden kann.
Kurz, die Welt muß dann dadurch überhaupt eine andere werden.  Sie muß sozusagen als Ganzes abnehmen oder zunehmen.
Die Welt des Glücklichen ist eine andere als die des Unglücklichen." (6.43)
Analoges gilt für den Tod. Auch dort ändert sich die Welt nicht, sondern hört auf. Da der Tod kein Ereignis des Lebens ist, erlebt man ihn auch nicht. Von daher kann Wittgenstein sagen:
"Unser Leben ist ebenso endlos, wie unser Gesichtsfeld grenzenlos ist." (6.4311)
Es ist auch sinnlos, die Lösung des Rätsels des Lebens in Raum und Zeit ebenfalls in Raum und Zeit zu suchen. Auch die Vorstellung des ewigen Lebens der menschlichen Seele würde das Rätsel nicht lösen, weil dies ebenso rätselhaft wäre. Die Lösung muß also außerhalb von Raum und Zeit liegen. Daraus folgt:
"Die Tatsachen gehören alle nur zur Aufgabe, nicht zur Lösung." (6.4321) 
Und im nächsten Schritt: 
"Nicht wie die Welt ist, ist das Mystische, sondern daß sie ist." (6.44) 
Wir haben also ein Rätsel, dessen Lösung man nicht sagen kann, weil die Tatsachen als das einzige, worüber man reden kann, alle zur Aufgabe und nicht zur Lösung gehören. Damit haben wir ein Rätsel, daß man nicht aussprechen kann und somit sinnlos ist:
"Zu einer Antwort, die man nicht aussprechen kann, kann man auch die Frage nicht aussprechen. Das Rätsel gibt es nicht. Wenn sich eine Frage überhaupt stellen läßt, so kann sie auch beantwortet werden." (6.5)
"... Zweifel kann nur bestehen, wo eine Frage besteht - eine Frage nur, wo eine Antwort besteht, und diese nur wo etwas gesagt werden kann." (6.51)
Alle Fragen können also beantwortet werden? Nein, nur alle möglichen, d.i. sinnvollen. Aber selbst wenn diese wissenschaftlichen Fragen alle beantwortet sind, bleibt noch etwas:
und zwar das Wesentliche, nämlich unsere Lebensprobleme; und dies fühlen wir:
"Wir fühlen, daß, selbst wenn alle möglichen wissenschaftlichen Fragen beantwortet sind, unsere Lebensprobleme noch gar nicht berührt sind. Freilich bleibt dann eben keine Frage mehr; und eben dies ist die Antwort." (6.52) 
Deswegen merkt man die Lösung des Problems des Lebens am Verschwinden dieses Problems, ohne aber deswegen sagen zu können, was diese Lösung ist. Und trotzdem gibt es dieses Unaussprechliche:
"Es gibt allerdings Unaussprechliches. Dies zeigt sich, es ist das Mystische." (6.522)
Aber wenn das so ist, was schreibt Wittgenstein denn da eigentlich? Unsinn. Wer dieses erkennt, der sieht die Welt richtig:
"Er muß diese Sätze überwinden, dann sieht er die Welt richtig." (6.54)
Das es an diesem Punkt nicht mehr weiter gehen kann, ist klar: 
"Wovon man nicht sprechen kann, darüber muß man schweigen." (7)

3. Die "Philosophischen Untersuchungen"

3.1. Zu dem Buch

Die "Philosophischen Untersuchungen" sind 1953 erschienen, also zwei Jahre nach Wittgensteins Tod. Sie wurden herausgegeben von seinen Nachlaßverwaltern Anscombe, von Wright und Rhees. In der veröffentlichten Fassung bestehen sie aus zwei Teilen. Teil I besteht aus 693 nummerierten Bemerkungen, Teil II aus 14 nicht nummerierten Bruchstücken, die von den Herausgebern mit den Ziffern i-xiv versehen wurden. Außerdem ist dem Text mit einem Vorwort von Wittgenstein versehen worden, daß vom Januar 1945 datiert ist. In einer editorischen Bemerkung der Herausgeber wird gesagt, daß Teil I 1945 abgeschlossen war und Teil II in den Jahren 1946-49 entstanden ist. Teil II sei von Wittgenstein als weitere Ausarbeitung der letzten ca. 30 Seiten von Teil I gedacht gewesen und hätte diese ersetzen sollen. Für die Einordnung des letzten Bruchstücks von Teil II seien die Herausgeber verantwortlich.
Diese Darstellung ist in verschiedener Hinsicht angezweifelt worden. Zunächst scheint es relativ klar zu sein, daß das Vorwort von Wittgenstein für eine andere, vorhergehende Fassung gedacht war. Zwar haben die Herausgeber wohl insoweit recht, als Teil I seit 1945 im Wesentlichen abgeschlossen war; nichtsdestotrotz hat Wittgenstein wohl auch in den darauf folgenden Jahren noch Korrekturen an dem Text vorgenommen. Die stärksten Zweifel betreffen aber den Status von Teil II. Es deutet wenig darauf hin, daß diese Bruchstücke tatsächlich für eine gemeinsame Veröffentlichung mit dem Teil I vorgesehen waren. Erst recht ist klar, daß sich ein Vorwort schlecht auf vier Jahre später geschriebene Dinge beziehen kann. Die Behauptung, der Teil II hätte die letzten ca. 30 Seiten des Teil I ersetzen sollen, ist durch nichts belegt und auch inhaltlich nicht ohne Weiteres nachvollziehbar. So gilt die Entscheidung der Herausgeber, den Teil II gemeinsam mit dem übrigen Text als eine Schrift zu veröffentlichen, heute zumeist als zweifelhaft. Ganz klar ist jedenfalls, daß diese Entscheidung in der Verantwortung der Herausgeber lag und daß dies für den gesamten Teil II gilt, nicht nur für das letzte Bruchstück. Die sich darauf beziehende Bemerkung der Herausgeber muß also als irreführend angesehen werden.  
Das Vorwort von Wittgenstein hat einen ganz anderen Duktus als das des Tractatus. Er bedauert darin, daß es ihm nicht gelungen sei, seine Gedanken so zu einem Ganzem zusammenzuschweißen, daß sie in einer natürlichen und lückenlosen Folge von einem Gegenstand zum anderen gehen. Dies hinge auch mit der Natur der Untersuchungen zusammen, die ein weites Gedankengebiet kreuz und quer durchreisen und die gleichen Punkte immer wieder von neuem aus verschiedenen Richtungen berühren: 
"So ist also dieses Buch eigentlich nur ein Album." 
"Ich hätte gern ein gutes Buch hervorgebracht. Es ist nicht so ausgefallen; aber die Zeit ist vorbei, in der es von mir verbessert werden könnte." 
Er betont, daß die "Philosophischen Untersuchungen" nur durch den Gegensatz zum Tractatus ihre rechte Beleuchtung erhalten können, und wollte sie deshalb zusammen mit diesem veröffentlichen (wie es in der Suhrkamp-Ausgabe auch tatsächlich der Fall ist). Denn in den letzten 16 Jahren hätte er schwerwiegende lrrtümer in jenem Buch erkannt.
Die Bemerkungen der PU sind von andrer Form als die des TLP.  Sie sind wesentlich ausführlicher und oftmals Diskussionen mit imaginären Partnern (der oft auch Wittgenstein selber ist). Sie sind außerdem nicht hierarchisch gegliedert: Die 693 Paragraphen stehen alle auf einer Ebene und sind auch nicht durch Zwischenüberschriften zusammengefaßt. Es gibt allerdings in der Sekundärliteratur sinnvolle Gliederungen des Materials (so im Kommentarband von v. Savigny).  
Wie ist Wittgensteins Herangehensweise in den PU?  Ausgangspunkt ist die Feststellung: 
"Ein philosophisches Problem hat die Form: "ich kenne mich nicht aus.""(§ 123) 
Und wer sich nicht auskennt, muß alles daran setzen, sich zurechtzufinden. Er sucht einen vertrauten Punkt, von dem aus er sich orientieren kann. Wittgenstein vergleicht die Sprache mit einer alten Stadt: 
"Ein Gewinkel von Gäßchen und Plätzen, alten und neuen Häusern, und Häusern mit Zubauten aus verschiedenen Zeiten; und dies umgeben von einer Menge neuer Vororte mit geraden und regelmäßigen Straßen und mit einförmigen Häusern." (§ 18) 
Wittgenstein versucht, diese alte Stadt zu erkunden, indem er sie durchstreift und beim Durchstreifen der gleichen Gassen immer wieder neue Häuser entdeckt, um sich so immer besser auszukennen und gleichzeitig auch als Führer für seine Leser zu dienen; freilich als schlechter Führer, der nicht zuerst die Hauptstraßen zeigt, sondern immer wieder für Verwirrung im Gewirr der Gäßchen sorgt.

3.2. Das Sprachspiel

3.2.1. Kontextualität und Tätigkeitsbezug

Der Sprachspielbegriff ist vielleicht der zentrale Begriff in der Spätphilosophie Wittgensteins.  Ausgangspunkt seiner Überlegungen ist dabei, daß er sich dem Gebrauch von Sprache verstärkt zuwendet. Es geht ihm also mit dem Sprachspielbegriff um den Bezug auf den Kontext des Gesagten und die mit dem Gesagten verbundenen Tätigkeiten. So wäre etwa die Verständigung der Chirurgin mit der Krankenschwester während einer Operation, in der die Chirurgin die jeweiligen Instrumente benennt und die Krankenschwester sie ihr reicht, ein solches Sprachspiel.  Dabei handelt es sich nach Wittgenstein nicht etwa um Fragmente der einen vollständigen Sprache, sondern um eine vollständige primitive Sprache, die für den angezielten Prozeß völlig ausreichend ist.
Wittgenstein gibt in § 23 eine Liste von Sprachspiel-Beispielen.  Ich führe zur Verdeutlichung einige auf: 
- Befehlen, und nach Befehlen handeln
- Berichten eines Hergangs
- Herstellen eines Gegenstands nach einer Beschreibung (Zeichnung) 
- Eine Geschichte erfinden; und lesen
- Rätsel raten
- Aus einer Sprache in eine andere übersetzen
- Bitten, Danken, Fluchen, Grüßen, Beten

3.2.2. Abrichtung durch (Sprach-)Spiele

Wenn wir die Sprache lernen - und dies gilt insbesondere für die erste Sprache, die wir als Kinder lernen -  so geschieht dies nach Wittgenstein innerhalb solcher Sprachspiele.  Uns wird nicht erklärt, was Wörter bedeuten, sondern wir werden abgerichtet auf den Gebrauch bestimmter Wörter in bestimmten Sprachspielen.  Deswegen benutzt Wittgenstein auch den eigenartigen Ausdruck Sprachspiel.
"Sie sind dem, was wir im gewöhnlichen Leben Spiele nennen, mehr oder weniger verwandt; Kinder lernen ihre Muttersprachen mittels solcher Sprachspiele, und hier haben sie vielfach den unterhaltenden Charakter des Spiels.- Wir betrachten aber die Sprachspiele nicht als die Fragmente eines Ganzen >der Sprache<, sondern als in sich geschlossene Systeme der Verständigung, als einfache, primitive Sprachen ... (Die Sprache der Erwachsenen stellt sich unsrem Auge dar als eine nebelhafte Masse, die Umgangssprache, umgeben von einzelnen, mehr oder weniger klar umrissenen Sprachspielen, den technischen Sprachen)." (Das Braune Buch, 121 f., zit. n. Schulte, S.141)

3.2.3. (Sprach-)spiele und Regeln

Ein weiterer Grund für die Benutzung des Begriffs Spiel liegt in einer nützlichen Analogie. Spiele haben zwar Regeln, aber sie werden nicht so gespielt, daß das Spiel nichts weiter als eine Anwendung dieser Regeln wäre, ein konkretes Spiel also letztlich aus seinen Regeln ableitbar wäre. Sprachspiele sind genauso aufzufassen. Es existieren zwar grammatische Regeln zum Gebrauch von Sprache, aber das konkrete Sprechen läßt sich nicht als Anwendung dieser Regeln fassen. Dem Sprechenden ist oftmals die korrekte Anwendung einer Regel in seinen sprachlichen Äußerungen gar nicht bewußt. Und ebenso können wir die Definition der Begriffe, die wir soeben benutzt haben, nicht klar beschreiben: und zwar weil es diese klare Definition nicht gibt:
"Nicht nur, daß wir nicht an Regeln des Gebrauchs - an Definitionen etc. - denken, wenn wir die Sprache gebrauchen; in den meisten Fällen sind wir nicht einmal fähig, derartige Regeln anzugeben, wenn wir danach gefragt werden. Wir sind unfähig, die Begriffe, die wir gebrauchen, klar zu umschreiben; nicht, weil wir ihre wirkliche Definition nicht wissen, sondern weil sie keine wirkliche "Definition" haben." (Das Blaue Buch, S. 49, zit. n. Schulte, S. 139)

3.2.4. (Sprach-)spiele und Familienähnlichkeiten

Und noch eine weitere Gemeinsamkeit der Sprachspiele mit den Spielen im allgemeinen existiert.  Wittgenstein führt den Begriff der Sprachspiele ein, indem er seinen Gebrauch dieses Wortes erläutert. Er unternimmt aber keine definitorischen Anstrengungen in der Art von : Die wesentlichen Merkmale von Sprachspielen sind folgende..., um auf die Art und Weise einen klar umrissenen Allgemeinbegriff zu konstruieren.  Und dies hat seinen Grund:
"Denn man könnte mir einwenden: "Du machst dir's leicht! Du redest von allen möglichen Sprachspielen, hast aber nirgends gesagt, was denn das Wesentliche des Sprachspiels, und also der Sprache, ist. Was allen diesen Vorgängen gemeinsam ist und sie zur Sprache, oder zu Teilen der Sprache macht. Du schenkst dir also gerade den Teil der Untersuchung, der dir selbst seinerzeit das meiste Kopfzerbrechen gemacht hat, nämlich den, die allgemeine Form des Satzes und der Sprache betreffend."
Und das ist wahr. - Statt etwas anzugeben, was allem, was wir Sprache nennen gemeinsam ist, sage ich, es ist diesen Erscheinungen gar nicht Eines gemeinsam, weswegen wir für alle das gleiche Wort verwenden, - sondern sie sind miteinander in vielen verschiedenen Weisen verwandt.  Und dieser Verwandtschaft, oder dieser Verwandtschaften wegen nennen wir sie alle "Sprachen”.  Ich will versuchen, dies zu erklären.
Betrachte z.B. einmal die Vorgänge, die wir "Spiele" nennen.  Ich meine Brettspiele, Kartenspiele, Ballspiele, Kampfspiele, usw.  Was ist allen gemeinsam?  Sag nicht: "es muß ihnen etwas gemeinsam sein, sonst hießen sie nicht 'Spiele'" - sondern schau, ob ihnen allen etwas gemeinsam ist. - Denn wenn du sie anschaust, wirst du zwar nicht etwas sehen was allen gemeinsam wäre, aber du wirst Ähnlichkeiten, Verwandtschaften, sehen, und zwar eine ganze Reihe.( ... ) Und so können wir durch die vielen, vielen anderen Gruppen von Spielen gehen. Ähnlichkeiten auftauchen und verschwinden sehen.
Und das Ergebnis dieser Betrachtung lautet nun: Wir sehen ein kompliziertes Netz von Ähnlichkeiten, die einander übergreifen und kreuzen. Ähnlichkeiten im Großen und Kleinen.
Ich kann diese Ähnlichkeiten nicht besser charakterisieren als durch das Wort 'Familienähnlichkeiten'... Und ich werde sagen: die >Spiele< bilden eine Familie.( ... )
Das Exemplifizieren ist hier nicht ein indirektes Mittel der Erklärung, - in Ermangelung eines Bessern.  Denn, mißverstanden kann auch jede allgemeine Erklärung werden.  So spielen wir eben das Spiel. (ich meine das Sprachspiel mit dem Wort 'Spiel')." (§§ 65-67,71) 
Also auch die Sprachspiele sind sich untereinander in vieler Hinsicht ähnlich, miteinander verwandt, aber das eine gemeinsame Merkmal gibt es nicht.  Die Komplexität der Sprache besteht aus einem vielfach verflochtenen Gewirr dieser verschiedenen Sprachspiele.

3.2.5. Sprache und Lebensform

Indem Wittgenstein die Sprachspiele in der Tätigkeit der Menschen verankert, bettet er die Sprache ein in die Lebensform einer Sprachgemeinschaft:
"Das Wort Sprachspiel soll hier hervorheben, daß das Sprechen der Sprache ein Teil ist einer Tätigkeit, oder einer Lebensform. " (§ 23) 
Dies heißt jetzt zweierlei: Zum einen erfinden wir, wenn wir Sprachspiele oder eine Sprache erfinden, damit auch eine Lebensform: 
"Eine Sprache vorstellen heißt, sich eine Lebensform vorstellen." (§ 19) 
Dieses Verfahren wird von Wittgenstein gerne benutzt, um bestimmte Gedankengänge zu verdeutlichen.  Er erfindet bestimmte Umstände, unter denen bestimmte Sprachspiele gespielt werden könnten. Dabei ist es nicht wichtig, ob die Umstände mit der Wirklichkeit übereinstimmen, 
"da wir ja Naturgeschichtliches für unsere Zwecke auch erdichten können." (Teil II, S. 578) 
Wichtig ist nur, daß sich eine kohärente Geschichte erzählen läßt, die Umstände und Sprachspiele verstehbar werden läßt. Der Vorteil solcher Fiktionen ist, daß sich bestimmte Aspekte besonders verdeutlichen lassen und somit im Vergleich der reale Sprachgebrauch durchsichtiger wird.
Zum anderen heißt dies aber auch, daß wir, um eine Sprache verstehen zu können, ihre Lebensform verstehen müssen. Die Möglichkeit, eine fremde Sprache zu verstehen, ist insoweit gegeben, wie eine gemeinsame menschliche Handlungsweise vorliegt:
"Die gemeinsame menschliche Handlungsweise ist das Bezugssystem, mittels dessen wir uns eine fremde Sprache deuten." (§ 206) 
Fällt dieses weg, ist die Möglichkeit, eine fremde Sprache zu verstehen, nicht mehr gegeben:
"Wenn ein Löwe sprechen könnte, wir könnten ihn nicht verstehen." (Teil II, S. 568)
Daher hängt es auch von unserer Lebensweise ab, was uns fremd und was uns vertraut vorkommt. Durch den Prozeß der Einbindung in Sprachspiele aber, durch die 'Abrichtung', können wir uns in eine fremde Lebensform eingliedern. Indem das, was in dieser Lebensform für selbstverständlich gilt, dadurch auch unsere Handlungsweise als selbstverständlich prägt, wird auch die Sprache mitgeprägt. Dies geht über den Status des reines Meinen im Sinne der Äußerung von Hypothetischem hinaus:
"'So sagst du also, daß die Übereinstimmung der Menschen entscheide, was richtig und falsch ist?' Richtig und falsch ist, was Menschen sagen; und in der Sprache stimmen die Menschen überein. Dies ist keine Übereinstimmung der Meinungen, sondern der Lebensform." (§ 241)
"Zur Verständigung durch die Sprache gehört nicht nur eine Übereinstimmung in den Definitionen, sondern (so seltsam das klingen mag) eine Übereinstimmung in den Urteilen." (§ 242)
Die an dieser Stelle offensichtliche Unterscheidung Wittgensteins von Meinungen und Urteilen wird nicht weiter erläutert. Aber das es jenseits der Handlungen der Menschen noch etwas anderes geben muß, wo sich der Rahmen menschlicher Verständigungsmöglichkeiten erschöpfen kann, taucht noch an einer anderen Stelle auf, an der Wittgenstein nach Begründungen und ihrem Verhältnis zu Regeln fragt:
"'Wie kann ich einer Regel folgen?' - wenn das nicht eine Frage nach den Ursachen ist, so ist es eine nach der Rechtfertigung dafür, daß ich so nach ihr handele.
Habe ich die Begründungen erschöpft, so bin ich nun auf dem harten Felsen angelangt, und mein Spaten biegt sich zurück. Ich bin dann geneigt zu sagen: "So handle ich eben."
(Erinnere dich, daß wir manchmal Erklärungen fordern nicht ihres Inhalts wegen, sondern der Form der Erklärung wegen ... ) (§ 217)
Aber kann man hier von jenseits der Handlungen sprechen, oder müßte man nicht in den Handlungen sagen?  In seinen letzten Schriften (Über Gewißheit) wird Wittgenstein hier deutlicher und sagt, daß jede Prüfung von Begründungen einmal zu ihrem Ende kommen muß: 
"Aber das Ende ist nicht die unbegründete Voraussetzung, sondern die unbegründete Handlungsweise." (Über Gewißheit, § 110) 
Diese unbegründete Handlungsweise beruht auf einem Weltbild, daß selbst nicht aus überprüften Erfahrungserkenntnissen stammt:
"Aber mein Weltbild habe ich nicht, weil ich mich von seiner Richtigkeit überzeugt habe; auch nicht, weil ich von seiner Richtigkeit überzeugt bin. Sondern es ist der überkommene Hintergrund, auf welchem ich zwischen wahr und falsch unterscheide."
"Die Sätze, die dieses Weltbild beschreiben, könnten zu einer Art Mythologie gehören. Und ihre Rolle ist ähnlich der von Spielregeln, und das Spiel kann man auch rein praktisch, ohne ausgesprochene Regeln, lernen."
"Man könnte sich vorstellen, daß gewisse Sätze von der Form der Erfahrungssätze erstarrt wären und als Leitung für die nicht erstarrten flüssigen Erfahrungssätze funktionierten; und daß sich dieses Verhältnis mit der Zeit änderte, indem flüssige Sätze erstarrten und feste flüssig würden." (Über Gewißheit, §§ 94-96)

3.2.6. Sprachspiel und Bedeutung

Die PU beginnen mit einem Zitat von Augustinus aus den Confessiones. In ihm ist etwa folgende Auffassung der Sprache dargestellt: Wörter benennen Gegenstände, sind also Namen, Sätze sind Verbindungen solcher Namen. Jedes Wort hat eine ihm zugeordnete Bedeutung; die Bedeutung ist also der Gegenstand, für welchen das Wort steht. Diese Auffassung ist nicht ungewöhnlich; Wittgenstein selber hatte sie im Tractatus in Anlehnung an Frege vertreten. ("Der Name bedeutet den Gegenstand. Der Gegenstand ist seine Bedeutung." (TLP 3.203))
In den PU jedoch vertritt Wittgenstein eine andere Auffassung.  Er pocht insbesondere darauf, daß man die Bedeutung eines Namens nicht mit seinem Träger verwechseln dürfe:
"Es ist wichtig, festzustellen, daß das Wort "Bedeutung" sprachwidrig gebraucht wird, wenn man damit das Ding bezeichnet, das dem Wort >entspricht<.  Dies heißt, die Bedeutung eines Namens verwechseln mit dem Träger des Namens.  Wenn Herr N.N. stirbt, so sagt man, es sterbe der Träger des Namens, nicht, es sterbe die Bedeutung des Namens. Und es wäre unsinnig, so zu reden, denn hörte der Name auf, Bedeutung zu haben, so hätte es keinen Sinn, zu sagen "Herr N.N. ist gestorben"." (§ 40)
Auch die Bedeutung von Namen wird jetzt an die Sprachspiele gebunden, sie konstituiert sich also ebenfalls im Gebrauch der Sprache: 
"Man kann für eine große Klasse von Fällen der Benützung des Wortes "Bedeutung" - wenn auch nicht für alte Fälle seiner Benützung - dieses Wort so erklären: Die Bedeutung eines Wortes ist sein Gebrauch in der Sprache.
Und die Bedeutung eines Namens erklärt man manchmal dadurch, daß man auf seinen Träger zeigt." (§ 43) 
Man kann die Konsequenzen des Auffassungswandels bei Wittgenstein vielleicht so verdeutlichen: Im Tractatus war den Namen jeglicher semantischer Gehalt abgesprochen worden, weil sich Sinn und Bedeutung erst aus dem Satz ergaben. Dadurch, daß jetzt nicht mehr der Satz, sondern der Gebrauch der Sprache im Sprachspiel zwischen Sprache und Welt vermittelt, bekommt auch der Name wieder eine semantische Funktion.

3.3 Der Status des 'ich' - 1.Person Singular

Ein wichtiges Thema sind für Wittgenstein die Asymmetrien in sprachlichen Äußerungen zwischen 1. Person Singular und allen übrigen Personen. Diese werden dadurch, daß diese Form wie eine unter anderen erscheint, nicht deutlich wahrgenommen; dennoch ist es nach Wittgenstein ein schwerwiegender Fehler, "er" (z.B.) und "ich" auf dieselbe logische Stufe zu stellen. Das ist schon daran erkennbar, daß 'ich' in der Regel nicht durch einen Namen zu ersetzen ist. Ganz besonders deutlich wird dies in Fällen, wo es um psychische Vorgänge geht, und hier wieder am krassesten im Falle des Schmerzes, der deshalb Wittgensteins Lieblingsbetrachtungsfeld für dieses Problem ist. Beim Schmerz fallen nämlich Probleme weg, die eine Einbeziehung verschiedener Grade von Gewolltheit mit sich bringen können.
"Der Schmerz, von dem ich rede, wird von mir empfunden, aber nicht mir zugeschrieben; wenn ich sage: 'lch habe Schmerzen', dann frage ich mich nicht, ob wirklich ich es bin, der Schmerzen hat. Und ich kann zwar lügen, wenn ich behaupte, daß ich Schmerzen habe, aber ich kann keinen Fehler machen in dem Sinne, daß ich die Schmerzen gar nicht habe, obwohl ich sie empfinde.
Wenn ich hingegen sage: 'Er hat Schmerzen', kann ich mich sehr wohl täuschen. Wenn ich so etwas sage, dann habe ich dafür Kriterien, etwa ein verzerrtes Gesicht oder auch die Mitteilung des anderen, daß er Schmerzen hat. Aber der Status dieser Aussage ist grundsätzlich prekär: ich weiß es nicht, ob er wirklich Schmerzen hat, und ich kann recht haben oder ich kann mich irren.
Geht es hingegen um mich, kann ich mich nicht irren, aber ich kann auch nicht recht haben, denn das würde die Möglichkeit voraussetzen, daß ich mich irren könnte. Gibt es die Möglichkeit nicht, so ist es sinnlos, davon zu reden, daß ich recht habe. Mit der Aussage: 'Ich habe Schmerzen' äußere ich also kein Wissen - sondern die Schmerzen.  Diese Aussage ersetzt einen Schmerzensschrei, indem sie an die Stelle eines vorsprachlichen Schmerzausdruckes getreten ist: 'Wie beziehen sich Wörter auf Empfindungen?' - Darin scheint kein Problem zu liegen; denn reden wir nicht täglich von Empfindungen, und benennen sie?  Aber wie wird die Verbindung des Namens mit dem Benannten hergestellt?  Die Frage ist die gleich wie die: wie lernt der Mensch die Bedeutung der Namen von Empfindungen? Z. B. die Bedeutung des Wortes "Schmerz". Dies ist eine Möglichkeit: Es werden Worte mit dem ursprünglichen, natürlichen,
Ausdruck der Empfindung verbunden und an dessen Stelle gesetzt. Ein Kind hat sich verletzt, es schreit; und nun sprechen ihm die Erwachsenen zu und bringen ihm Ausrufe und später Sätze bei. Sie lehren das Kind ein neues Schmerzbenehmen.
"So sagst du also, daß das Wort >Schmerz< eigentlich das Schreien bedeute?" - Im Gegenteil; der Wortausdruck des Schmerzes ersetzt das Schreien und beschreibt es nicht." (§ 244)
"Wie kann ich denn mit der Sprache noch zwischen die Schmerzäußerung und den Schmerz treten wollen?' (§ 245)
Aber es wäre nun ein Mißverständnis, das bisher Erörterte für eine psychologische Erkenntnis zu halten. Das meint Wittgenstein nämlich nicht, wie aus der folgenden Bemerkung hervorgeht: 
"'Ich kann nur glauben, daß der Andre Schmerzen hat, aber ich weiß es, wenn ich sie habe.' - Ja; man kann sich dazu entschließen zu sagen "Ich glaube, er hat Schmerzen" statt "Er hat Schmerzen".  Aber das ist alles. - Was hier wie eine Erklärung oder Aussage über die seelischen Vorgänge aussieht, ist in Wahrheit ein Vertauschen einer Redeweise für eine andere, die, während wir philosophieren, uns die treffendere scheint. Versuch einmal - in einem wirklichen Fall - die Angst, die Schmerzen des Andern zu bezweifeln." (§ 303)

3.4. Das Privatsprachargument

Im Anschluß an diese Überlegungen stellt sich Wittgenstein die Frage, ob Empfindungen privat sind:
"Inwiefern sind nun meine Empfindungen privat7 - Nun, nur ich kann wissen, ob ich wirklich Schmerzen habe; der Andere kann es nur vermuten. - Das ist in einer Weise falsch, in einer andern unsinnig. Wenn wir das Wort "wissen" gebrauchen, wie es normalerweise gebraucht wird (und wie sollen wir es denn gebrauchen!), dann wissen es Andre sehr häufig, wenn ich Schmerzen habe. - Ja, aber doch nicht mit der Sicherheit, mit der ich selbst es weiß! - Von mir kann man überhaupt nicht sagen (außer etwa im Spaß), ich wisse, daß ich Schmerzen habe.  Was soll es denn heißen - außer etwa, daß ich Schmerzen habe?" (§ 246)
"Der Satz "Empfindungen sind privat" ist vergleichbar dem: "Patience spielt man allein."" (§ 248)
Das meint: Was hier gesagt wird, hat keinen sachlichen Gehalt, sondern ist als Sprachspiel zwar möglich, aber nicht in einem, in dem etwas über Empfindungen gesagt wird, sondern nur als Ermahnung (z.B.), bestimmte Regeln einzuhalten.
Soll die These von der Privatheit der Empfindungen Sachgehalt haben, so müßte es eine Sprache geben können, in der sich die Wörter auf das beziehen, wovon nur der Sprechende wissen kann, auf seine unmittelbaren privaten Empfindungen. Diese soll notwendig privat sein in dem Sinne, daß sie unmöglich von einer anderen Person gesprochen werden kann. Gegen die Möglichkeit einer solchen Sprache für Wittgenstein verschiedene Argumente ins Feld:
"Stellen wir uns diesen Fall vor. Ich will über das Wiederkehren einer gewissen Empfindung ein Tagebuch führen. Dazu assoziiere ich sie mit dem Zeichen "E" und schreibe in einem Kalender zu jedem Tag, an dem ich die Empfindung habe, dieses Zeichen. - Ich will zuerst bemerken, daß sich eine Definition des Zeichens nicht aussprechen läßt.- Aber ich kann sie doch mir selbst als eine Art hinweisende Definition geben! - Wie? kann ich auf die Empfindung zeigen? - Nicht im gewöhnlichen Sinne. Aber ich spreche, oder schreibe das Zeichen, und dabei konzentriere ich meine Aufmerksamkeit auf die Empfindung - zeige also gleichsam im Innern auf sie. - Aber wozu diese Zeremonie? denn nur eine solche scheint es zu sein! Eine Definition dient doch dazu, die Bedeutung eines Zeichens festzulegen. - Nun, das geschieht eben durch das Konzentrieren der Aufmerksamkeit; denn dadurch präge ich mir die Verbindung des Zeichens mit der Empfindung ein. - "Ich präge sie mir ein" kann doch nur heißen: dieser Vorgang bewirkt, daß ich mich in Zukunft richtig an die Verbindung erinnere. Aber in unserm Falle habe ich ja gar kein Kriterium für die Richtigkeit. Man möchte hier sagen: richtig ist, was immer mir als richtig erscheinen wird.  Und das heißt nur, daß hier von 'richtig' nicht geredet werden kann." (§ 258)
Die Argumente laufen darauf hinaus, daß für eine Sprache Öffentlichkeit unerläßlich ist, weil nur so eine Überprüfbarkeit des Gebrauchs der Sprache im Zusammenhang mit dem, was ausgedrückt werden soll, möglich ist. Da in der Sprache auch ein Regelwerk existiert, gilt auch hier:
" ... der Regel zu folgen glauben ist nicht: der Regel folgen. Und darum kann man nicht der Regel >privatim< folgen, weil sonst der Regel zu folgen glauben dasselbe wäre, wie der Regel folgen." (§ 202)
Insofern ist eine Privatsprache unmöglich. Das hat auch für die Rede von der Privatheit der Empfindungen Folgen.  Es stellt sich nämlich heraus, daß hier eine falsche Vorstellung von dem, wie hier Sprache verwendet wird, dahinter steckt. Und zwar ist es die Vorstellung, daß wenn wir über unsere Empfindungen reden, dies nach dem Muster von Gegenstand und Bezeichnung tun:
"Ich identifiziere meine Empfindung freilich nicht durch Kriterien, sondern ich gebrauche den gleichen Ausdruck. Aber damit endet das Sprachspiel ja nicht; damit fängt es an.
Aber fängt es nicht mit der Empfindung an, - die ich beschreibe? Das Wort "beschreiben" hat uns da vielleicht zum besten. Ich sage "ich beschreibe meinen Seelenzustand" und "ich beschreibe mein Zimmer". Man muß sich die Verschiedenheit der Sprachspiele ins Gedächtnis rufen." (§ 290)
"Angenommen, es hätte Jeder eine Schachtel, darin wäre etwas, was wir "Käfer" nennen.  Niemand kann je in die Schachtel des Andern schauen; und Jeder sagt, er wisse nur vom Anblick seines Käfers, was ein Käfer ist. - Da könnte es ja sein, daß Jeder ein andres Ding in seiner Schachtel hätte. Ja, man könnte sich vorstellen, daß sich ein solches Ding fortwährend veränderte. - Aber wenn nun das Wort "Käfer" dieser Leute doch einen Gebrauch hätte? - So wäre er nicht der der Bezeichnung eines Dings. Das Ding in der Schachtel gehört überhaupt nicht zum Sprachspiel; auch nicht einmal als ein Etwas. denn die Schachtel könnte auch leer sein. Nein, durch dieses Ding in der Schachtel kann 'gekürzt werden'; es hebt sich weg, was immer es ist. Das heißt: Wenn man die Grammatik des Ausdrucks der Empfindung nach dem Muster von >Gegenstand und Bezeichnung< konstruiert, dann fällt der Gegenstand als irrelevant aus der Betrachtung heraus." (§ 293)
"Daß wir so gerne sagen möchten "Das Wichtige ist das" - indem wir für uns selbst auf die Empfindung deuten, - zeigt schon, wie sehr wir geneigt sind, etwas zu sagen, was keine Mitteilung ist." (§ 298) 
Wittgenstein hat selber keine Theorie darüber, wie denn und ob überhaupt Empfindungen ausgedrückt werden können. Er erinnert uns nur daran, daß Sprachspiele immer einen Witz haben, also einen Zweck erfüllen. Und wir übersehen viel zu leicht, daß eine reine Mitteilung über meine Empfindungen als Miteilung keinen Witz hätte, weil sie nicht verstehbar ist. Dies führt uns zu einem weiteren Punkt.

3.5. Meinen und Verstehen

Wittgenstein wendet sich gegen eine Sprachkonzeption, in der Meinen und Verstehen korrelative Vorgänge sind, die jeweils einen geistigen Prozeß "hinter" der Benutzung von Sprache hypostasieren, der überhaupt erst die Bedeutung zustande bringt. Dies sieht dann etwa so aus, daß der geistige Vorgang des 'Meinens' die Idee erzeugt, die dann in eine sprachliche Form gekleidet werden muß, also überhaupt erst die Bedeutung in einen Satz hineinbringt.  Analog dient das 'Verstehen' dazu, die Bedeutung eines Satzes zu erfassen, und auch diese liegt wieder 'hinter' dem eigentlichen Satz.
"Und nichts Verkehrteres, als Meinen eine geistige Tätigkeit nennen!" (§ 693)
Diese Vorstellung resultiert daraus, daß bestimmte sprachliche Sätze aus ihrem nicht-sprachlichen Kontext genommen werden. Dadurch werden sie ihrer praktischen Verwendungsmöglichkeiten beraubt und erscheinen abstrakt; die Vielfalt möglicher Bedeutungen kann in der reinen Zeichenfolge nicht mehr ausgedrückt werden. Sie muß substituiert werden durch die geistigen Prozesse, die im Sprecher vorgehen, während er den Satz äußert, bzw. im Hörer, während er den Satz hört. Wittgenstein bestreitet dabei nicht, daß entsprechende geistige Prozesse beim Sprechen und Hören existieren. Wohl aber bestreitet er, daß es diese Prozesse sind, die einer ansonsten 'leeren' Sprache ihre Bedeutung geben.
Die Konzeption von Meinen und Verstehen hat zur Voraussetzung, daß es Bedeutungserlebnisse geben muß, weil in dieser Konzeption Worten gezielt Bedeutungen zugeordnet werden und diese voneinander unabhängig sein müssen. Da Bedeutungen nicht sinnlich erfahrbar sind, müßten sie also geistig erlebbar sein.  Wittgenstein bestreitet, daß dies eine sinnvolle Vorstellung ist: 
"Das Erleben einer Bedeutung und das Erleben eines Vorstellungsbildes. "Man erlebt hier und dort", möchte man sagen, "nur etwas anderes.  Ein andrer Inhalt wird dem Bewußtsein dargeboten - steht vor ihm." - Welcher ist der Inhalt des Vorstellungserlebnisses? Die Antwort ist ein Bild, oder eine Beschreibung. Und was ist der Inhalt des Bedeutungserlebnisses? Ich weiß nicht, was ich antworten soll. Wenn jene Äußerung irgendeinen Sinn hat, so ist es der, daß die beiden Begriffe sich ähnlich zueinander verhalten wie die von "rot" und "blau"; und das ist falsch." (PU Teil II, S.492)
Der Einwand von Wittgenstein darf nicht so mißverstanden werden, daß Bedeutungen keinen Inhalt hätten. Da könnte man leicht einwenden, der Inhalt sei ja eben die Bedeutung. Darum geht es aber nicht. Sondern um die Frage, welche erlebbaren Eigenschaften denn die Bedeutung als Bedeutung hat. Und hier sagt Wittgenstein, daß es keinen Sinn macht, von Bedeutungserlebnissen zu reden.  Er gibt ein Beispiel für dieses Problem:
"Wenn ich sage "Herr Schweizer ist kein Schweizer", so meine ich das erste "Schweizer" als Eigenname, das zweite als Gattungsname.  Muß da also beim ersten "Schweizer" etwas anderes in meinem Geiste vorgehen als beim zweiten? (Es sei denn, daß ich den Satz 'papageienhaft' ausspreche.) - Versuch, das erste "Schweizer" als Gattungsnamen und das zweite als Eigennamen zu meinen! - Wie macht man das?  Wenn ich's tue, blinzele ich mit den Augen vor Anstrengung, indem ich versuche, mir bei jedem der beiden Worte die richtige Bedeutung vorzuführen. - Aber führe ich mir denn auch beim gewöhnlichen Gebrauch der Wörter ihre Bedeutung vor?" (PU Teil II, S. 493)
Die Bedeutung entsteht für Wittgenstein im Sprachspiel bzw. wenn ich durch mentale Anstrengung versuche, gegen das Sprachspiel geistige Bedeutungen 'durchzusetzen', so hat das zur Folge, daß mir selbst der Sinn meiner Rede zerfällt: 
"Wenn ich den Satz mit den vertauschten Bedeutungen ausspreche, so zerfällt mir der Satzsinn." (a.a.0.)
Aber das Sprachspiel setzt sich auch gegen meine Intention durch: 
"Nun, er zerfällt mir, aber nicht dem Andern, dem ich die Mitteilung mache. Was schadet es also?" (a.a.0.)

Literatur zu Wittgenstein:

a)	Einführungen:
  Bezzel, C.: Wittgenstein zur Einführung, Junius 1988
  Schulte, J.: Wittgenstein. Eine Einführung, Reclam 1989

b)	Weiterführendes:
  Hintikka, M. u. Hintikka, J.: Untersuchungen zu Wittgenstein, Suhrkamp 1996
  Lütterfelds, W. u. Roser, A. (Hg.): Der Konflikt der Lebensformen in Wittgensteins Philosophie der Sprache, Suhrkamp 1999
  v. Savigny, E.:  Wittgensteins 'Philosophische Untersuchungen'. Ein Kommentar für Leser, 2 Bände,    Klostermann 1988 + 1989
  v. Savigny, E.: Der Mensch als Mitmensch, DTV 1996
  v. Savigny, E. (Hg.): Klassiker Auslegen: Ludwig Wittgenstein Philosophische Untersuchungen, Akademie-  Verlag 1998
  v. Savigny, E. u. Scholz, O. (Hg.).: Wittgenstein über die Seele, Suhrkamp 1995
  Schulte, J.: Chor und Gesetz, Suhrkamp 1990