• erstens: der Feminismus ist lange kein Phänomen von gestern und schon gar nicht sind es die Themen, die auf der feministischen Tagesordnung stehen;
• zweitens: "Feministische Theorie" lässt sich heute weniger denn je als klar umrissenes Gebiet darstellen, in den Worten von Becker-Schmidt: "Eine Einführung in feministische Theorie hat es heute mit einem vielstimmigen und in sich kontroversen Diskurs zu tun. Im Singular ist feministische Theorie nicht zu haben. Das interdisziplinäre Feld feministischer Theoriebildung wird allerdings durch ein gemeinsames Band zusammengehalten: das wissenschaftlich-politische Interesse an der Verfasstheit von Geschlechterverhältnissen und die Kritik an allen Formen von Macht und Herrschaft, die Frauen diskriminieren und deklassieren.." (Becker-Schmidt/Knapp 2000, S. 7, Hervorhebung von mir; sh. auch Nagl-Docekal 2000, S.9: sie spricht von Feministischer Philosophie als "umbrella term");
• drittens: die Fragestellungen sind komplex und keinesfalls auf eine einzige Grundfrage rückführbar, oder anders: die Kontroversen um Theorien und politische Ansätze enthalten immer auch Kontroversen um die Zusammenhänge von Geschlechter-, Rassen- und Klassenfragen. Im Unterschied zur Diskussion der 70er und frühen 80er Jahre, wie ich sie hier in Hamburg noch kennen gelernt habe, wird die Diskussion nicht mehr zugespitzt ("Haupt- oder Nebenwiderspruch") geführt. Dies mag auch daran liegen, dass die marxistische Position so gut wie verschwunden ist, d.h. Feministinnen müssen sich an diesem Gegner nicht mehr abarbeiten. Dennoch finden sich in den Texten immer wieder Stellen, in denen die Diskussion anklingt, z.B. bei Becker-Schmidt/Knapp, S. 55 und Anmerkung 54: Sie gehen hier davon aus, dass die Kategorie Geschlecht einen "Master-Status" hat, d.h. dass sie im Hinblick auf die soziale Struktur das wichtigste Ordnungsprinzip darstellt. In der Anmerkung wird dann darauf verwiesen, dass nicht alle Feministinnen diese Meinung teilen, genannt werden als einzige Petra Frerichs und Margarethe Steinrücke. Ein wie ich finde schönes Beispiel einer Analyse, die die verschiedenen Dimensionen (Geschlechterverhältnis, Klassenfrage, Rassismus) am Beispiel einer öffentlichen Diskussion um sexuelle Belästigung in den USA herausarbeitet, liefert Nancy Fraser 1994.

Man kann die 90er Jahre in der Theorie als ein Jahrzehnt der Auseinandersetzung um den feministischen Poststrukturalismus beschreiben, die eng mit dem Namen Judith Butler verknüpft ist – einige Autorinnen sprechen zurecht vom "Butler-Boom" (Z.B. Annuß, del Mar Castro Verde; den besten Überblick liefern Benhabib u.a.1992, Argument 216 und Knapp 2000). Auf die Darstellung ihrer Theorie, die Einbettung in vorangegangene feministische Diskussionen und auf einige wesentliche Rezeptionslinien besonders hier in Deutschland wird sich mein Referat beschränken.

Es besteht die Gefahr, sich in abstrakter Theorie zu verlieren: Teile der Diskussion sind ausgesprochen akademisch im schlechten Sinn (damit meine ich, dass ich mich, obwohl ich ja nun alles andere als theoriefeindlich bin, doch hin und wieder gefragt habe: und wozu soll das alles gut sein, außer um akademische Bücher zu füllen???), aber dennoch kann man von dieser Theoriediskussion aus auf einige wichtige feministische Politikfelder gelangen, die sowohl von der theoretischen Auseinandersetzung inspiriert sind, als auch andersherum den politischen Hintergrund für einige der akademischen Kontroversen abgeben.

Mein Kriterium für eine "gute Theorie" beschreibe ich hier mit Nancy Fraser, die ihre Formulierung wiederum von Marx hat: es soll gehen um die "Selbstverständigung der Zeit über ihre Kämpfe und Wünsche" (1992, S.174)

Einige dieser Politikfelder habe ich ausschnitthaft mit den Wandpapers vorgestellt (die Auswahl ergibt sich sowohl aus den Diskussionen in der Butler-Rezeption als auch aus meinen persönlichen Präferenzen). Sie sollen als praktische Bezugspunkte uns in der Diskussion und mich im Referat gewissermaßen erden. Diese sind:

• die Frage nach der Institutionalisierung von feministischer Wissenschaft an den Universitäten, also auch die Frage nach dem gesellschaftlichen Ort der Theoriebildung; wie sieht es also aus mit feministischer Wissenschaft an den Universitäten in Deutschland?
• die internationale Frauen-Menschenrechtsdiskussion, ausgehend von der Frage nach der Gültigkeit universalistischer Positionen, wie sie ja die Menschenrechte sind; wie sieht es also aus mit Menschenrechten für Frauen, z.B. in der Asylpolitik?
• die soziale Frage, oder die nach den Frauen im Zeitalter von Globalisierung und Neoliberalismus; wie sieht es aus in andern Teilen der Welt? (Beispiel Mexiko)
• die Frage der Politik um den Körper (das betrifft neben §218 insbesondere die neuen Reproduktionstechnologien); wie sieht es z.B. aus mit In-vitro-Fertilisation und Präimplantationsdiagnostik, der Machbarkeit des schönen Menschen?
• die queer-politics, d.h. etwas verkürzt Lesben- und Schwulenpolitik; wie sieht es also aus mit dem Aufbrechen der konventionellen Hetero-Kultur?

Entgegen meiner eigenen Erwartung zu Beginn meiner Einarbeitung in das Thema werde ich in diesem Referat Frigga Haugs Arbeiten nicht erwähnen: sie stehen in den hier von mir referierten Diskussionen merkwürdig am Rand (zitiert wird höchstens mal in einer Fußnote der Sexualisierungsband). Warum das so ist, darüber kann ich nur Vermutungen anstellen. Ich denke, der Knackpunkt – neben den auch in feministischen Texten verbreiteten Zitierungskartellen - ist Friggas sozialistische Position. Nicht nur, dass das Verhältnis Feminismus – Marxismus von Anfang an gelinde gesagt ein widersprüchliches war, hinzukommt, dass mit dem Zusammenbruch des real-existierenden Sozialismus sich an Marx orientierende TheoretikerInnen völlig aus der Mode gekommen sind.

In den theoretischen Texten im besonderen spielt der Kategorisierungsversuch feministischer Erkenntnistheorien von Harding 1990 eine gewisse Rolle: sie unterscheidet einen feministischen Empirismus (der das moderne wissenschaftstheoretische Gebäude übernimmt) , das feministische Standpunktdenken (das Feministinnen meint, die sich auf Hegel und Marx beziehen, in Nordamerika v.a. Nancy Hartsock, Hilary Rose, Dorothy Smith) und den feministischen Postmodernismus (22-28). Ihre Kritik am Standpunktdenken, die keineswegs aburteilend ist und sich nicht auf die marxistische Fundierung, sondern auf die erkenntnistheoretische Privilegierung des Standpunkts von Frauen bezieht (S.151), wird auch heute noch hin und wieder zitiert (z.B. Nagl-Docekal 2000) und damit ist die Thematik abgehakt und frau muss nicht genauer hingucken. Bleibt der Streit zwischen "modernen" und "postmodernen" Feministinnen; von diesem Streit in die Zange genommen, werden sozialistische Denkerinnen schlicht übergangen. Hardings Kategorisierungsversuch ist deswegen von so großer Bedeutung, weil er der einzige zu sein scheint, den frau finden kann (sh. auch Weber 2000).

Seyla Benhabibs Einleitung zu ihrem Aufsatz "Feminismus und Postmoderne. Ein prekäres Bündnis" liest sich die feministische Abkehr vom Marxismus so: "Vor etwa zehn Jahren stand eine Frage im Mittelpunkt des feministischen Interesses, nämlich die Frage, ob Marxismus und Feminismus vereinbar sind oder ob dieses Bündnis nur in einer "unglücklichen Ehe" enden kann. Die feministischen Theoretikerinnen hatten damals an den Erfahrungen der Neuen Linken teilgehabt und waren erst nach ihrem Engagement in den verschiedenen Spielarten der marxistischen Theorie des 20. Jahrhunderts zur Frauenbewegung gestoßen. Heute, da sich die marxistische Theorie weltweit im Rückzug befindet, konzentrieren sich die Bemühungen der Feministinnen nicht mehr darauf, diese unglückliche Verbindung zu retten. Statt dessen gibt es eine neue Allianz oder Mesalliance – je nach der Perspektive, die man einnimmt -, die sich als verführerischer erwiesen hat" (S.9; mit der neuen Allianz ist eben die Postmoderne gemeint).^{5 zurück}

Essentialistisch bedeutet, dass ein unveränderlicher gemeinsamer Wesenskern hervorgehoben wird, der das Subjekt konstituiert, das die Bewegung ausmacht: die Frau. (Denken wir an die praktischen Parolen der Frauenbewegung: Gemeinsam sind wir stärker, Solidarität unter Frauen, Frauenforschung als Forschung von Frauen über Frauen mit Frauen etc.) Aber was macht die Frau aus? Unterscheidet sie etwas Substanzielles vom Mann, und was soll das sein? Aber es geht nicht nur um die Unterschiedlichkeit vom Mann, auch die so propagierte Gemeinsamkeit unter Frauen stieß nach der ersten Aufbruchstimmung in der neuen Frauenbewegung auf Grenzen. Was ist mit den Unterschieden? Kritik von Frauen aus dem Süden und schwarzen Frauen in Nordamerika an der westlichen Frauenbewegung lief darauf hinaus, dass "die Frau" nichts anderes ist als die weiße Mittelstandsfrau der westlichen Metropolen; der Feminismus selbst bekommt aus dieser Perspektive ein koloniales, wenn nicht gar rassistisches Antlitz. Kritik von lesbischen Frauen lief darauf hinaus, dass "die Frau" nichts anderes ist als heterosexuell, der Feminismus bekommt aus dieser Perspektive ein heterosexistisches Antlitz.

Butlers Theorie versucht eine Antwort auf diesen praktischen Kritiken zu geben (in der Literatur über sie ist interessant, dass selten beide Stoßrichtungen ihrer Theorie angeführt werden: entweder wird die anti-rassistische nicht erwähnt oder die anti-heterosexistische; entsprechend entfällt dann jeweils die Auseinandersetzung mit Rassismus oder Heterosexismus).

Sie tut dies in höchst theoretischer Weise (in Anknüpfung an eine bestimmte Lesart von Foucault und Derrida), indem sie die Kategorien Sex und Gender ihrerseits dekonstruiert. Das werde ich jetzt kurz skizzieren, indem ich mit dem anfange, was Butler kritisiert: Das Sex-Gender-System. zurück

Zum letzteren: "Gender" ist im englischen wörtlich die Bezeichnung für das grammatikalische Geschlecht, im deutschen entsprechend "Genus" (falls das deutsch ist). Daher ergeben sich in der Übersetzung oftmals Schwierigkeiten: übersetzt wird bzw. wurde "gender" meist mit "soziales" oder "symbolisches Geschlecht", im Gegensatz zum "biologischen Geschlecht" "sex". Noch zu Anfang der 90er Jahre finden sich in entsprechenden Artikel immer ausführliche Anmerkungen der Übersetzerinnen; ab Mitte der 90er scheint das nicht mehr nötig zu sein: der englische Terminus wird übernommen, d.h. es wird vorausgesetzt, dass alle wissen worums geht. Ich werde das hier jetzt nicht tun.

Der Ausdruck "Gender" wurde zuerst von einem englischen Psychoanalytiker (Robert Stoller 1968) verwendet, dann schnell von Feministinnen aufgegriffen und in seiner Bedeutung erweitert. Es geht darum "Sex" von "Gender" zu trennen: Sex als biologisches Geschlecht markiert die körperlich-biologischen Unterschiede zwischen Frauen und Männer (in der Anatomie etc.). Gender markiert den sozialen Unterschied zwischen den Männern und Frauen, der sozial konstituiert (und über die Sozialisation erworben ist), aber eigentlich nichts mit den biologischen Unterschieden zu tun hat, sondern nur als "quasi-natürlich" wahrgenommen wird. Gender meint also: "die individuellen, kulturellen und institutionellen Formen, mit denen den biologischen Geschlechtsunterschieden in einem spezifischen Kontext und historischen Zeitraum gesellschaftliche Bedeutung verliehen wird" (McIntosh, S. 859). Insofern ist diese Unterscheidung für Feministinnen äußerst nützlich (gewesen), lassen sich doch mit dieser Unterscheidung biologistische Argumente gleich welcher Art zur Diskriminierung von Frauen zurückweisen. In diesem Sinne ist diese begriffliche Unterscheidung die Voraussetzung für eine Definition des Feminismus, wie sie z.B. Hertha Nagl-Docekal trifft: Feminismus wende sich gegen jede Form der Benachteiligung aufgrund der Zugehörigkeit zum weiblichen Geschlecht (S. 9). In einer utopischen Perspektive (also für das, was Feministinnen sich wünschen) wäre die Unterscheidung allerdings nutzlos, jetzt wieder mit Nagl-Docekal, denn: "wird die Unterscheidung von "sex" und "gender" ernsthaft durchdacht, so resultiert die Forderung, dass "Mann" und "Frau" künftig keine Kategorien der sozialen Ordnung mehr bilden sollten" (51) Die Unterscheidung zwischen "sex" und "gender" steht also in einer konsequent anti-biologistischen Kritik- und Forschungs- und Politiktradition des Feminismus (und damit allerdings im Gegensatz zu einigen radikal-feministischen Positionen der 70er Jahre).

Was kann man bloß dagegen haben? Das Problem liegt im Detail: die oben skizzierte Auffassung von "sex" und "gender" geht von allgemeinen, historisch nicht sonderlich veränderbaren biologischen Geschlechtsunterschieden aus: es gibt Frauen und es gibt Männer, und was sie biologisch sind, steht außerhalb der Geschichte (im übrigen auch, dass es nur diese beiden Formen gibt, und nichts anderes).

Historische Forschung allerdings hat uns (auch hier schon, auf den Fortbildungsveranstaltungen der SPSH) eines besseren belehrt. Beispielhaft (und auch in fast jeder Publikation zitiert) verweise ich auf Thomas Laqueur, der nachgewiesen hat, dass die Vorstellung von zwei getrennten Geschlechter, zwei biologisch völlig unterschiedlichen Geschlechtswesen, eine Konstruktion des 18. Jahrhunderts ist (Wer bei der letzten Fortbildung dabei war, erinnert sich bestimmt an Christians Referat zu seinem Buch "Auf den Leib geschrieben").

Das heißt nun aber: die biologische Fundierung der oben genannten sex/gender Position ist selbst ein historisches Phänomen. Sie enthält typisch westlich neuzeitliche Prämissen: die Vorstellung eines materiellen Selbst, das in den unveränderlichen biologischen Gegebenheiten seinen Grund findet (hierzu ausführlich: Nicholson).

Hieraus ergibt sich nun eine "gender"-Position, die den "sex" selber, genauer das, was wir unter "sex" verstehen können, selbst noch kulturell geprägt sieht, in der Theoriesprache also "sex" dem "gender" zurechnet. Zu den Feministinnen, die diese Position vertreten (noch in den 80ern und vor Butler) gehören u.a. Linda Scott, Linda Nicholson und auch Nancy Fraser. Dies sind diejenigen, die sich früh mit einer postmodernen Position auseinandergesetzt haben (wenn sie auch nicht alle dieselbe Position vertreten).

Warum dies wichtig sein könnte, zeigt Nicholson an einigen Beispielen: sie zeigt, dass diejenigen Feministinnen, die zwar einen biologischen Determinismus zurückweisen, aber an den ahistorischen Gegebenheiten der Zweigeschlechtlichkeit festhalten, selbst im Rahmen von Theorien der sozialen Konstitution der relevanten Geschlechterunterschiede noch zu Positionen gelangen, die Nicholson "biologisch fundiert" nennt; die also ihre Basis nach wie vor in den biologischen Unterschieden selbst haben. Dazu gehören ihrer Ansicht nach z.B. Carol Gilligan (bei der sich "weibliche Moral" aus der Sozialisation von Frauen und ihrer Zuständigkeit für die Reproduktion ergibt) oder Janice Raymond . Deren Argumentation will ich hier kurz skizzieren, weil sie glaube ich, heute noch im Rahmen der Diskussion um Frauengruppen und Transsexuelle fortbesteht: Raymond sagt, dass Transsexuelle keine Frauen sind und sein können, da sie mit männlichen Geschlechtsorganen geboren sind; Frauen aber werden zu Frauen deswegen, weil ihre Umwelt (wieder überkulturell) auf sie auf Frauen, d.h. menschliche Organismen mit weiblichen Geschlechtsorganen, reagiert. Transsexuelle Männer, auch Männer, die Frauen sein wollen, können deswegen keine Frauen sein, ihnen fehlt das Gemeinsame der weiblichen Erfahrung. Hier wird also der Geschlechtsunterschied nicht direkt im Vorhandensein bestimmter Organe begründet, sondern indirekt mit der Reaktion der anderen auf diese Organe. Historisch könnte sich das zwar theoretisch ändern, dennoch ist es im Moment eine universelle Geschichte.

Die biologische Fundierung bzw. die Ausblendung der kulturellen Hergestelltheit/Geformtheit der Körper führt also zu angeblich universell gültigen Setzungen, die letztendlich immer nur die Position der Theoretikerin unzulänglich verallgemeinern: das, was uns "durch und durch" geht (Nicholson), das, was uns natürlich erscheint, wird dadurch normativ festgeschrieben für andere und verhindert vielleicht weitergehende Veränderungsperspektiven und –strategien.

Nicholson selber (wie auch Fraser) plädiert für ein pragmatisches Vorgehen in dieser Frage, eine Art Patchwork-Theorie, in der Gleichheit und Unterschiede zwischen Frauen nicht als abstrakt-absolute Definitionen gelten, sondern eher wie die Familienähnlichkeiten bei Wittgenstein verstanden werden sollten, also je nach Kontext ihre verschiedenen Gehalte hervorgehoben sind.

Zur Veranschaulichung ihrer Position wählt sie folgendes Bild: das Kippbild in der Wahrnehmungspsychologie, das einmal ein Krug ist, und einmal zwei Gesichter, die sich ansehen. Keine der beiden Gestalten ist falsch, beide Sichtweisen sind möglich, und so will sie auch die Gleichheit und Unterschiede zwischen Frauen verstanden wissen: es gibt Gemeinsamkeiten zwischen Frauen, die sie von Männern unterscheiden, es gibt aber gleichzeitig Unterschiede, die zur Gemeinsamkeit nicht einfach nur hinzuaddiert werden dürfen. zurück

Das heißt für die Geschlechterverhältnisse: auch der vermeintlich biologische, außerdiskursive Basis der Geschlechtertrennung, "sex" eben, ist ein Produkt des Diskurses. Es gibt nichts außerhalb des Diskurses, kein eigenständiges "Außen", keine "Natürlichkeit", auf die man vor oder jenseits des Diskurses zurückgreifen könnte. Mit anderen Worten: auch die Kritik steht nicht außerhalb oder jenseits des Diskurses, sondern immer schon innerhalb; nur von innen heraus kann kritisiert, in Butlers Worten (mit Derrida) "dekonstruiert" werden.

Im Unterschied zu Foucault allerdings versteht Butler den Diskurs nicht als vielstimmig, sondern denkt sich die produktive Macht als von einem Gesetz bestimmt: der zwangsheterosexuellen Matrix. Foucault selbst wandte sich explizit und bestimmt gegen eine Vorstellung, die die Macht von einem herrschenden Zentrum aus bestimmen will (wie die Macht des absoluten Herrschers), sondern bestand auf der Dezentralität der produktiven Diskurse. An dieser Stelle folgt Butler ihm gerade nicht, indem sie die Geschlechterverhältnisse auf ein zentrales Gesetz zurückführt, auf einen bestimmenden Diskurs, aus dem kein Entkommen ist.

Die zwangsheterosexuelle Matrix zeichnet sich dadurch aus, dass sie Geschlecht, Macht und Begehren verknüpft. Es "gibt" in ihr nur zwei Geschlechter – Mann und Frau – die durch das Begehren (die Sexualität) aufeinander bezogen sind. Das heterosexuelle Paar, indem der Mann die bestimmende Position hat, wäre, wie ich das verstanden habe, das Leitbild des Diskurses. Subjektivität als solche wird durch den Diskurs immer schon zweigeschlechtlich konstruiert. Die kategoriale Zweiheit oder die "Binarität der Kategorien", dass es nur ein entweder oder gibt, enthält auch immer schon ein Über- und Unterordnungsverhältnis: des Mannes über die Frau, der Kultur über die Natur, des Subjekts über das Objekt. (Diese Kritik der binären Kategorien hat insbesondere auch Derrida formuliert.)

Die Dekonstruktion führt zu folgendem Ergebnis:

"Hinter den Äußerungen der Geschlechtsidentität (gender) liegt keine geschlechtlich bestimmte Identität (gender identity). Vielmehr wird diese Identität gerade performativ durch diese "Äußerungen" konstituiert, die angeblich ihr Resultat sind." Und an anderer Stelle wird deutlich, dass für Butler weitergehend jede Art von Identität, ja der Begriff des Subjektes selbst, auf der Geschlechterdifferenz beruht, und damit in Frage zu stellen ist: "Da ... die Identität durch die stabilisierenden Konzepte sex, gender und sexuality abgesichert wird, sieht sich ... der Begriff der "Person" selbst in Frage gestellt, sobald in der Kultur inkohärente oder diskontiniuierliche geschlechtlich bestimmte Wesen auftauchen, die Personen zu sein scheinen, ohne den ... Geschlechtern-Normen kultureller Intelligibilität zu entsprechen, durch die die Personen definiert sind"

Zusammengefasst: Butler kritisiert damit die Vorstellung einer außerdiskursiven Natur, eines außerdiskursiven biologischen Geschlechts, eines außerdiskursiven Subjekts. All dieses wird durch den Diskurs erst produziert; und diese Produktion führt zu Ausschließungen, ist überhaupt die Basis von Macht. Daher könne sich auch die Frauenbewegung nicht auf diese Kategorien umstandslos beziehen, sie bliebe damit nämlich im Diskurs stecken und wiederhole seine Ausgrenzungen. Insbesondere die Zwangsheterosexualität des Diskurses wird damit immer wieder mithergestellt. Dieser letzte Aspekt ist es, den Butler zu der Theoretikerin der queer theory macht (sh. unten).

Was bleibt dann noch in kritischer Perspektive:

• Erstens, die theoretische Arbeit der Dekonstruktion, also die Konstruktionsprinzipien des Diskurses aufzudecken; auch in Hinblick auf eine kritische Überprüfung feministischer Ansätze selbst: "Diese Diskussion um die Kategorie Geschlecht hat sich insofern als innovativ und sinnvoll erwiesen, als bestimmte problematische Tendenzen innerhalb der feministischen Theorie – wie die Ontologisierung und Naturalisierung von Geschlecht sowie die Positivierung und Moralisierung von Identitätskonstruktionen – einer kritischen Selbstreflexion zugänglicher geworden sind. Zudem bewirkte der maßgeblich von Butler initiierte Umbruch radikale theoretische Neuorientierungen, die vor allem universelle Subjektkonzeptionen eine kritische Absage erteilt und somit in konstruktiver Weise für die eigenen Herrschafts- und Schließungsmechanismen in der Frauenforschung sensibilisiert werden." (Soine 1999, S.10)
• Zweitens: Praktisch bleibt, wenn es kein "Außen" des Diskurses gibt, nur eine Umänderung von innen. In ihrem ersten Buch "Das Unbehagen der Geschlechter" sieht Butler einen Ausweg in der "Parodie", der parodistischen Aufnahme und Veränderung der binären Geschlechtskategorien, z.B. durch Cross-dressing, Formen von Transvestie etc. Es geht dabei nicht um eine Imitation "echter" Manner und Frauen; dass es ein solches "Original" gibt, bestreitet Butler ja gerade, sondern um die Parodie des Begriffs des Originals als solchen. Dieses Konzept hat sie später (in "Körper von Gewicht") etwas verändert (in Aufnahme von Kritiken, die dem Konzept der Parodie doch wieder eine immanente Subjektgläubigkeit nachgewiesen haben). Jetzt spricht sie von "Resignifikation". Der Hintergrund ist die theoretische Annahme, dass der Diskurs durch die einzelnen ja immer wieder reproduziert, immer wieder mit Bedeutung gefüllt (resignifiziert) werden muss. Dies kann niemals eindeutig geschehen, es bleibt immer ein Rest, der nicht in die vorgegebene Kategorisierung passt. In der Resignifikation liegt dann also die Möglichkeit der Veränderung des Diskurses von innen heraus. zurück

So stellt sich in diesem Zusammenhang auch die Frage nach der Verortung feministischer Theorie an den deutschen Universitäten. Evelin Annuß hat darauf hingewiesen, dass sich die bundesdeutsche Butler-Rezeption und insbesondere die heftigen theoretischen Kontroversen, die oft als ein Generationen-Problem erscheinen (die Jungen als begeisterte Butler-Fans, die älteren als Butler-Feindinnen), nicht nur inhaltlich erklären lassen, sondern – im Sinne Bourdieus - auch durch die inner-institutionellen Mechanismen an den Universitäten, bei denen es auch um eine Konkurrenz um Stellen in den inzwischen immerhin existierenden Frauenforschungseinrichtungen geht.

"Mit Blick auf die heftige Auseinandersetzung zwischen einigen queer heretics und etablierten Frauen- bzw. Geschlechterforscherinnen wäre möglicherweise der Versuch angebracht, angesichts der marktmäßigen Eigenlogik des universitären Feldes ... eine Soziologie der Geschlechterforschung als Wissenschaftskritik des eigenen Feldes zu formulieren. ... Die "Modernisierung" (der Frauen- und Geschlechterforschung), die immer wieder als Generationenkonflikt erscheint, ließe sich nicht länger als nur theoretische und politische Auseinandersetzung um unterschiedliche Erfahrungshorizonte verstehen, sondern analog zu dem, was in allen anderen Bereichen unserer alma mater von jeher passiert: die Auseinandersetzung ums universitäre wie ums kulturelle Kapital‚ im symbolischen Kampf aller gegen alle‘ (Bourdieu)." zurück

Die Auseinandersetzungen – von beiden Seiten – werden zum Teil sehr heftig und in polemisierender Weise geführt, indem die Position der jeweils anderen Seite zugespitzt und banalisiert wird – frau schlägt auf die Strohfrau ein. Das liest sich zum Teil recht lustig, ist aber andererseits auch schade, weil eine sachliche und genaue Diskussion der zugrundeliegenden Fragen dabei oft auf der Strecke bleibt. Interessanter- aber nicht überraschenderweise beklagen die Diskutandinnen diesen Stil gerne bei den Vertreterinnen des jeweils anderen Lagers. Die Kritiklinien lassen sich um verschiedene Fragen gruppieren, die Butlers Theorie aufwirft:

Wenn z.B. die Menschenrechte grundlegend in die heterosexuelle Matrix eingebettet sind, also selbst ein Konzept, das die Macht enthält, kann frau sich dann noch darauf berufen? Was heißt "Menschenrechte auch für Frauen"? Ute Gerhard z.B. diskutiert Butler im Zusammenhang mit den internationalen UN-Weltfrauenkonferenzen und deren Versuch, die Menschenrechte neu zu definieren, sie zu erweitern. Sie zitiert aus der Resolution der 4. Weltfrauenkonferenz in Peking:

"Gewalt gegen Frauen bedeutet sowohl eine Verletzung als auch eine Beeinträchtigung bzw. Verhinderung der Ausübung der Menschenrechte und Grundfreiheiten der Frau. Unter Berücksichtigung der ... Arbeit der Sonderberichterstatterin sind geschlechtsspezifische Gewalt, wie beispielsweise Misshandlung und andere Formen der Gewalt in der Familie, sexueller Missbrauch, sexuelle Versklavung und internationaler Frauen- und Kinderhandel ... (usf) mit der Würde und dem Wert der menschlichen Person unvereinbar..."

 Gerhard plädiert dafür, die Frage nach den Menschenrechten nicht als immer schon machtdurchzogene beiseite zu legen, sondern statt dessen, sie weiterzuentwickeln:

"Der Motor der Menschenrechtskampagne "putting these issues squarely on the world’s doorsteps" ist somit ein dynamisches und partizipatorisches Menschenrechtskonzept, das sich insbesondere in Anbetracht der kulturellen Differenzen zu bewähren hat. Das Ziel bleibt, die androzentristischen Vorzeichen aufzuheben, die Menschenrechte neu zu definieren und die spezifischen Erfahrungen von Frauen in die Praxis des Menschenrechtsdiskurses einzubringen..." zurück

Stellvertretend zitiere ich Rosemary Hennessy (1999), die den kulturkritischen Theorien (uns sie nennt Butler explizit) eine Nähe zum Neoliberalismus unterstellt:

"Feministinnen haben zurecht die Unterdrückungsfunktionen vieler kultureller Strukturen kritisiert. Forderungen nach einer alternativen Logik der Flexibilität macht jedoch weder die sozialen Grenzen durchlässig, noch verschwinden die Ausgrenzungen. Weil diese "spätfeministischen" Vorstellungen ... die soziale Realität mit der Kultur (oder einem Diskurs der Repräsentation) gleichsetzen, können sie sich gesellschaftlichen Wandel nur als Überschreiten kultureller Kategorien (durch das Parodieren oder mit neuen Zeichen Besetzen von Identitäten) vorstellen. In dieser Hinsicht, sind diese Theorien nicht nur begrenzt, schlimmer noch, sie sind kompatibel mit Bewusstseinsformen, die der Neoliberalismus ermutigt." (284) Sie fährt fort: "In dieser Hinsicht erinnert das spätfeministische Grenzüberschreiten an die neoliberale Ethik der persönlichen Verantwortung. Nussbaum zufolge "ist so eine parodistische Performance in Ordnung, wenn du eine angesehene fest angestellte Professorin an einer liberalen Universität bist". Es leistet wenig in Bezug auf die materiellen Bedingungen der Unterdrückten, deren Leben sich in Grenzen abspielt, die meist gänzlich unflexibel sind" (ebd).

Hennessy stellt der Theorie eine Praxis gegenüber, nämlich diejenige von Frauen in Mexiko, die sich gegen die internationalen Konzerne in den Maquiladoras organisieren (müssen), dem Grenzgebiet zwischen USA und Mexico, das seit 1965 Freihandelszone ist, seit 1994 mit Unterzeichnung des Nordamerikanischen Freihandelsabkommens NAFTA noch durchlässiger für Konzerninvestitionen und Exporte, nicht allerdings für mexikanische ImmigrantInnen. zurück